Hay dos tipos principales de iglesias que dicen que quieren llegar a los que no asisten a la iglesia. El primero cree que es vital proclamar la verdad del mensaje cristiano a un mundo en tinieblas. El pecado debe ser nombrado, el comportamiento debe denunciarse, las falsedades culturales deben ser demolidas. Se debe delinear la diferencia entre la iglesia y el mundo, el mensaje del evangelio y los valores culturales dominantes. El corazón mismo del evangelio es “la verdad que decir”. Las personas no vendrán a la fe a menos que sean llamadas al arrepentimiento, y eso significa convencerlos de su pecado y luego convencerlos de su pecado.
El segundo tipo de iglesia cree que es muy importante buscar identificarse con el mundo, si no abrazarlo y reflejarlo, de todas las formas posibles para construir puentes relacionales y encontrar aceptación cultural. Como resultado, el objetivo no es llamar a la gente, sino llamarlos. Eso significa enterrar intencionalmente aquellos aspectos de la fe cristiana o de la Biblia que son culturalmente ofensivos. Entonces, la meta es “Jesús como amigo”, “Jesús como mentor” y “Jesús como aceptador”.
Estas descripciones son, por supuesto, caricaturas. Pero están destinados a revelar una elección fundamental en la oscilación de un péndulo muy importante. El primer tipo de iglesia está más preocupado por defender la enseñanza de la fe cristiana en todo su esplendor contracultural, el otro más preocupado por ser aceptado por la cultura y asegurarse de que aquellos en esa cultura se sientan aceptados. En otras palabras, el primer tipo de iglesia se inclina fuertemente hacia la “verdad”, el segundo tipo de iglesia se inclina fuertemente hacia la “gracia”.
Ninguno de los dos oscilaciones es bueno, al menos cuando trata de alcanzar a los que no asisten a la iglesia.
Una de las dinámicas más fascinantes relacionadas con la vida de Jesús fue la atracción que ejercía sobre aquellos que eran considerados «pecadores» y marginados espirituales. Se congregaron para escucharlo enseñar, lo invitaron a sus bodas, lo presentaron a sus amigos en las fiestas. Todo esto mientras Jesús hablaba abiertamente sobre el pecado y el arrepentimiento y la necesidad de una vida transformada. ¿Cómo podría ser esto? Fue el resultado de la venida de Él, como lo narra Juan en su evangelio, trayendo gracia y verdad.
Es el «y» en esa oración lo que importa.
Gracia sin verdad es lo que Dietrich Bonhoeffer llama célebremente «barato». Es sentimentalismo en el mejor de los casos, libertinaje en el peor. A menos que la verdad de la realidad del pecado que induce a la muerte acompañe la oferta de la gracia, no hay nada en particular que lo haga “asombroso”. La gracia tiene su significado más completo y tiene su mayor poder cuando se aplica a la naturaleza fatal del pecado que se ha aclarado a través de la proclamación de la verdad.
Sin embargo, la verdad sin la gracia también se encuentra falto. Uno se queda con el páramo árido y brutal del legalismo y el juicio. Puede que se mantenga la ortodoxia, que se condene el pecado, que se entablen guerras culturales, pero el orgullo espiritual corre desenfrenado. Nos aferramos con fuerza a las piedras que tenemos en la mano, listos para arrojarlas en cualquier momento.
Lo que necesitamos es la hermosa y eléctrica dinámica de llevar tanto la verdad como la gracia, como las personas que encontrado Jesús experimentó. Personas como la mujer samaritana en el pozo que, al final de una conversación muy sincera con Jesús sobre su promiscuidad en serie, sintió que todos los demás también deberían tener una charla reveladora con Él. «¡Venir!» dijo a todos los que pudo encontrar en su ciudad. «¡Mira a un hombre que me dijo todo lo que hice!» (cf. Juan 4:27, NVI).
Hubo mucha verdad que influyó en su vida, pero obviamente nada que condujera a una ruptura relacional, solo atracción relacional. ¿Cómo podría ser esto? Solo porque con la verdad vino la gracia, una aceptación de ella como una persona que le importaba a Dios. De alguna manera, Jesús le hizo darse cuenta de que estaba quebrantada y amada, que necesitaba ser salvada pero querida más allá de todo valor.
El poder y la importancia de esto no pueden exagerarse. La verdad sin gracia no atraerá, rechazará. Hace precisamente lo que Jesús se esforzó por decir que no había venido a hacer, que era condenar al mundo. Y la gracia sin verdad no transformará vidas, porque ofrece poco al mundo que no tiene ya. Una gracia sin verdad es poco más que un intento de aliviar superficialmente a alguien de la culpa, o de proporcionar un entorno seguro donde serán aceptados y no juzgados. Puede obtener cualquiera de esos en una sesión de asesoramiento secular. O con un buen cantinero, para el caso.
Cualquier enfoque puede atraer grandes multitudes y fervientes seguidores, ya que ambos enfoques tienen una amplia base de seguidores entre los cristianos con mentalidad de consumidor. Pero en términos de alcanzar a los que no asisten a la iglesia, tampoco tiene un atractivo inmediato (en el caso de la verdad sin la gracia) o duradero (en el caso de la gracia sin la verdad).
Lo que el mundo necesita son iglesias que proclaman sin disculpas la verdad completa de la fe cristiana, mientras que al mismo tiempo trabajan muy duro para conectarse con aquellos a quienes intentan alcanzar de manera que construyan puentes relacionales. Necesitamos iglesias que permitan a las personas darse cuenta de que sí, están quebrantadas, pero sí, también son amadas.
Lo que necesitamos son iglesias que vengan trayendo dos cosas:
Verdad y gracia.
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