Quiero hacer una conexión entre dos artículos diferentes que leí esta tarde y tengo curiosidad por saber si ven las mismas correlaciones. El primero fue un sinopsis en CNN de un nuevo estudio sociológico que explica por qué las iglesias estadounidenses siguen estando tan segregadas. Se necesita una suscripción para acceder al artículo completo, pero el resumen proporciona una buena sinopsis.
Durante mucho tiempo se ha observado que las congregaciones religiosas tienden a ser racialmente homogéneas. Los estudios de casos anteriores afirman que los miembros de un grupo minoritario numérico enfrentan presiones individuales y organizacionales que los llevan a abandonar las congregaciones más rápido que los miembros de la mayoría. Esto puede crear un impulso constante hacia la homogeneidad a pesar de los esfuerzos de la congregación por diversificarse. Sobre la base de la teoría de la ecología organizacional, probamos esta afirmación utilizando datos nacionales de varios niveles de la Encuesta de Vida Congregacional de EE. UU. El análisis muestra que los miembros de una minoría numérica tienen duraciones de membresía más cortas que los miembros de la mayoría y que la brecha entre los dos aumenta con el tamaño de la mayoría.
Este análisis no es una noticia de última hora – las personas en la mayoría de una congregación se quedan más tiempo que las de la minoría- pero, como señala el artículo de CNN, es un recordatorio de la brecha cada vez mayor entre la experiencia de una persona en la iglesia y el resto de su vida. . No es sorprendente que los autores del artículo apunten a razones sociológicas arraigadas para explicar las dificultades de mantener la diversidad racial (definida como que ningún grupo racial represente más del 80% de la congregación). Si bien las razones sociológicas son sin duda una forma de entender este fenómeno, no estoy convencido de que sea la única forma en que debemos considerar la segregación en la iglesia.
La reciente “Encuesta de conocimientos religiosos de EE. UU.” por el Pew Forum on Religion and Public Life ha suscitado mucha discusión. Especialmente interesantes son los hallazgos de la encuesta de que ateos, judíos y mormones respondieron más preguntas correctamente sobre «las enseñanzas centrales, la historia y las figuras principales de las principales religiones del mundo». que los protestantes y los católicos. Ha habido muchas preguntas y teorías acerca de por qué los cristianos quedaron mal en la encuesta. Algunos interpretan los datos como una prueba más del declive del cristianismo en el panorama religioso estadounidense.
El artículo de Martin Marty sobre esta encuesta fue el segundo artículo que leí esta tarde y creo que se conecta con el primero. El profesor Marty da una mirada histórica a la investigación y descubre que poco ha cambiado en los últimos cincuenta años.
Recientemente tuve la oportunidad de revisar un libro de esa época de (mi entonces Ph.D. co-asesor) Daniel J. Boorstin, más tarde Bibliotecario del Congreso. Su El genio de la política estadounidense apareció cuando tratábamos de dar sentido a la escena religiosa en los años de Eisenhower, la flor de la vida de Herberg. A lo largo del capítulo notó que «Quizás nunca antes en la historia un pueblo ha hablado tanto y dicho tan poco acerca de sus creencias básicas». Dio muchas ilustraciones de prácticas en la Plaza Pública Overclothed de entonces como ahora. Los fallos de la Corte Suprema de los EE. UU. contra la oración escolar y la lectura devocional de la Biblia aún no se habían dictado, pero, no importa, cuando la propagación y el culto religioso todavía estaban permitidos y, a veces, se practicaban en las escuelas públicas y otras instituciones similares, “nosotros” eran analfabetos. No hubo una edad de oro, ningún tiempo de «buenos viejos tiempos».
En otras palabras, el profesor Marty esperaría encontrar el mismo nivel de religión y el analfabetismo bíblico entre los cristianos de la nación entonces como lo encontramos ahora. Esto se mete con la narrativa aceptada del declive pluralista de Estados Unidos hacia un pantano de tolerancia e ignorancia religiosa, pero creo que es una perspectiva importante a tener en cuenta al tratar de dar sentido a la continua segregación de la iglesia estadounidense.
Además de las razones históricas y sociológicas de la flagrante falta de diversidad (raza, etnia, clase) en la mayoría de las iglesias, ¿podría ser también que a la mayoría de los cristianos estadounidenses se les haya enseñado una versión muy superficial de su fe? La investigación de Pew pinta un cuadro de un grupo de personas acostumbradas a estar en la mayoría religiosa cuya membresía se basa más en la conveniencia que en la convicción teológica. Si este es el caso, entonces, ¿muchas de esas mismas personas podrían no tener razones para creer que algo está mal con la segregación en la iglesia?
Hay muchas razones por las que la diversidad congregacional sostenida es un trabajo muy duro. Pero estos dos artículos me hacen preguntarme si al menos un punto de partida importante es simplemente comenzar a enseñar y predicar sobre la reconciliación que rompe los límites que debe ser normal, no excepcional, para cada cristiano.
¿Cuál ha sido tu experiencia con esto? ¿Por qué más iglesias no buscan una comunidad diversa como testimonio y resultado del Evangelio?