El capitalista y el cristiano hedonista

RESUMEN: Para algunos, el capitalismo y el cristianismo parecen tener poco en común: el cristianismo enseña el desinterés y la generosidad; el capitalismo promueve el interés propio y la codicia. El interés propio que proponía Adam Smith, sin embargo, no es lo mismo que egoísmo; de hecho, de alguna manera se superpone significativamente con la visión de Jesús del amor propio. En el mejor de los casos, el capitalismo se basa en el amor propio desinteresado, del tipo que sirve al bien de nuestro prójimo en lugar de sofocarlo. De los sistemas económicos hasta la fecha, el capitalismo puede tener el mayor potencial para el florecimiento humano, siempre que opere en una cultura que abunde en las virtudes bíblicas de la confianza, la honestidad, la obligación y la cooperación.

Para nuestra serie continua de artículos artículos para pastores, líderes y maestros, le preguntamos a Rick Segal, vicepresidente de avance y profesor distinguido de comercio y vocación en Bethlehem College & Seminario, para explorar la relación entre el interés propio capitalista y el amor propio cristiano.

Adam, Adam, Adam Smith,
¡Escucha de lo que te acuso!
¿No dijiste
En una clase un día
¿Ese egoísmo estaba obligado a pagar?
De todas las doctrinas esa era la Médula.
¿No era, no era, no era, Smith?

—Stephen Leacock1

¿Adam Smith, el filósofo moral del siglo XVIII y llamado padre del capitalismo, compartió con Jesús, Moisés, Pablo, James y Jonathan Edwards una visión similar de un amor propio desinteresado? Y si es así, ¿por qué el capitalismo en nuestros días es el presunto perpetrador de tal villanía y el objeto del desprecio más feroz de una generación en ascenso?

Adam Smith nunca usó la palabra capitalismo, pero muchos considera su Investigación sobre la naturaleza y las causas de la riqueza de las naciones, publicada en 1776, como la articulación seminal de un sistema económico en el que los propietarios privados, en lugar del estado, controlan el comercio y la industria de una nación por lucro. La adopción de las ideas de Smith creó una explosión sin precedentes en la productividad humana y el florecimiento que repercute hasta el día de hoy.

“El capitalismo permite el tipo de creación cultural, la formación y el relleno de Génesis 1”.

El capitalismo supone un mundo en el que el mayor bien se extiende al mayor número de personas a través de intercambios libres entre hombres y mujeres que, por lo demás, persiguen sus propios intereses. Smith escribió la famosa frase: «No es por la benevolencia del carnicero, el cervecero o el panadero que esperamos nuestra cena, sino por su interés en sus propios intereses».2

En la superficie, ¿Qué podría parecer más contradictorio con las enseñanzas de Jesús sobre el altruismo? Jesús dijo:

Cualquiera de vosotros que no renuncie a todo lo que posee, no puede ser mi discípulo. (Lucas 14:33)

Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja, que un rico entre en el reino de Dios. (Lucas 18:25)

La vida de uno no consiste en la abundancia de sus posesiones. (Lucas 12:15)

Vendan sus bienes y den a los necesitados. Procuraos bolsas de dinero que no envejezcan. (Lucas 12:33)

Jesús . . . vi a una viuda pobre poner dos moneditas de cobre. Y él dijo: De cierto os digo que esta viuda pobre echó más que todos ellos. (Lucas 21:1–3)

Pero Dios le dijo [al hombre que construyó graneros aún más grandes]: “¡Necio! Esta noche se requiere de ti tu alma, y las cosas que has preparado, ¿de quién serán? Así es el que hace para sí tesoro y no es rico para con Dios. (Lucas 12:20–21)

A primera vista, Jesús no parece simpatizar con las necesidades egoístas del carnicero, cervecero o panadero de impulsar sus respectivas mercancías. La ética cristiana evita el ego y la aspiración desenfrenada, y venera la abnegación y el sacrificio.

¿Pero las enseñanzas de Jesús sobre el amor propio están completamente en desacuerdo con la doctrina capitalista del interés propio? De hecho, no lo son, no del todo. De alguna manera, los términos pueden considerarse en gran medida sinónimos. Puede verse que la moneda capitalista tiene dos caras: el interés propio y el interés de los demás. Juntos gastan. PJ O’Rourke ha escrito: “Smith no nos estaba instando a buscar la riqueza en el sistema de libre empresa. Nos estaba instando a dar gracias que hacen el carnicero, el cervecero y el panadero. Es nuestra buena fortuna que su Creador les otorgue ciertos derechos inalienables, entre los que se encuentran los bistecs, la cerveza y los panecillos hoagie”. 3 Y un sistema en el que las personas se aman como se aman a sí mismas no es tan extraño. a la enseñanza de Cristo. William McGurn observó recientemente: “La relación voluntaria entre el comprador y el vendedor en el corazón del libre mercado no es el amor al prójimo que ordena el Evangelio. Pero hacer que el éxito del mercado dependa de anticipar las necesidades del otro, quizás no esté tan lejos como podríamos pensar.”4

Lo que hombres y mujeres hacen con y del mundo, en contraposición a lo que hacen. sacar de ella, puede ser la idea que más distingue al capitalismo del mercantilismo que lo precedió como el modelo económico preeminente del mundo. El capitalismo, más que cualquier otro sistema económico hasta la fecha, permite el tipo de creación cultural, la formación y el llenado de Génesis 1. Dios da el grano. El hombre hace pan. El trabajo da frutos.

Teísta con reflejos calvinistas

Adam Smith alcanzó la mayoría de edad en lo que pudo haber sido la cultura calvinista más completa aparte de Ginebra: la Escocia del siglo XVIII. Los padres y abuelos de Smith vivieron al alcance histórico del oído del reformador John Knox, y en la Escocia de la época de Smith, «el calvinismo parecía tan fácil como respirar». Smith fue, sin embargo, la progenie de un hogar, una educación y una sociedad calvinistas. Conocía los principios y las doctrinas del cristianismo reformado, ya sea que los profesara o no, y sazonaron sus puntos de vista sobre cómo la humanidad debería cooperar en la búsqueda del bienestar mutuo.

James Boswell, considerado como el El biógrafo más grande en el idioma inglés, se refirió a Smith, su contemporáneo, como un “infiel en una peluca de bolsa”,6 pero Smith es más correctamente considerado como un teísta con reflejos intelectuales residentes en la memoria muscular de un calvinista. Adam Smith creía en un gran Dios supervisor interesado en la felicidad de sus criaturas. Observó: «El cuidado de la felicidad universal de todos los seres racionales y sensibles es asunto de Dios y no del hombre». 7 Esta felicidad, como sucedió con muchos filósofos morales del siglo XVIII, abarcaba no solo el bienestar y contentamiento, pero también virtud. Es la felicidad citada en la triple declaración de derechos inalienables de los fundadores estadounidenses.

Smith también era consciente de la depravación humana y veía la actividad de la humanidad como la de «exprimir el bien de las tendencias pecaminosas».8 Él creía en un Dios Creador que al menos había estado involucrado en la creación de las leyes que gobiernan el funcionamiento del mundo. “La misma sospecha de un mundo sin padre debe ser la más melancólica de las reflexiones.”9

Aunque no adjuntó ninguna autoridad religiosa o textos bíblicos de prueba a sus escritos, construyó un marco de intercambio económico que dependía de virtudes bíblicas, incluso asumidas, de confianza, honestidad, obligación y cooperación. Incluso su concepto de una “mano invisible” que promueve fines que son imperceptibles e involuntarios para aquellos que buscan su propio beneficio (al que, por cierto, se refirió solo una vez en las más de novecientas páginas de La riqueza de Naciones10) parece indistinguible en algunos aspectos de los ministerios activos del Dios soberano de la Biblia, ya sea que Smith estuviera dispuesto a decirlo o no desde la certeza de un corazón regenerado.

Profesor de Harvard David Landes, él mismo un incrédulo, ha escrito que los factores principales en el florecimiento del capitalismo de 244 años fueron en su raíz religiosos: la alegría en el descubrimiento que surge de que cada individuo sea una imago Dei, llamada a ser un creador; el valor religioso atribuido al duro y buen trabajo manual; la separación teológica del Creador de la criatura, de modo que la naturaleza queda subordinada al hombre, no rodeada de tabúes; el sentido judío y cristiano del tiempo lineal, no cíclico, y, por lo tanto, del progreso.11

El interés propio capitalista en su forma original también enfrentó la mayor injusticia humana de su época: la esclavitud humana. Smith fue «despertado» antes que Wilberforce. Para Smith, tal interés propio le da derecho a uno al fruto de su propio trabajo libre de coerción en su producción o intercambio. El concepto capitalista de derecho al fruto del propio trabajo sazonó las declaraciones públicas de Abraham Lincoln en oposición a la esclavitud más que cualquier otro concepto. La esclavitud no podría ser más antitética al interés propio. “La coerción destruye la naturaleza mutuamente beneficiosa del comercio, lo que destruye el comercio, lo que destruye la división del trabajo, lo que destruye nuestro propio interés”. 12

“El capitalismo de Adam Smith no fue un llamado al egoísmo”.

Cuando, tarde en su vida, Smith entró en una sala en la que estaban reunidos los grandes abolidores de la trata de esclavos en Gran Bretaña (Wilberforce, Pitt, Grenville y Addington), los estadistas se levantaron de sus sillas. Smith les pidió que se sentaran, pero se supone que Pitt dijo: «No, nos quedaremos de pie hasta que se sienten por primera vez, porque somos sus alumnos».13

Amor propio desinteresado

Smith se acercó más a la ortodoxia reformada, incluso al hedonismo cristiano,14 en su apreciación del concepto bíblico del amor propio, pero luego trágicamente se alejó de Dios en las eventuales manifestaciones no bíblicas de su modelo económico en la vida de las personas y las naciones.

Pero cuando los fariseos oyeron que había silenciado a los saduceos, se juntaron. Y uno de ellos, un abogado, le hizo una pregunta para ponerlo a prueba. “Maestro, ¿cuál es el gran mandamiento de la Ley?” Y él le dijo: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con toda tu mente. Este es el gran y primer mandamiento. Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. De estos dos mandamientos depende toda la Ley y los Profetas.” (Mateo 22:34–40)

El segundo gran mandamiento consta de dos elementos, el amor al prójimo y el amor a uno mismo, y el amor a uno mismo caracteriza la cualidad de amar al prójimo. La mayoría de las obras de referencia accesibles a los laicos, como las notas al pie de la Biblia de estudio y los motores de búsqueda en línea, explican este segundo mandamiento en términos del amor extendido hacia el prójimo, sin alejarse mucho de la elegancia conceptual de la Regla de Oro. Se requiere algo de investigación para encontrar la definición del amor propio apropiado que le da a tal reciprocidad su cualidad. Aquí Adam Smith está de acuerdo con John Piper y Jonathan Edwards sobre la idea del amor propio, aunque una eternidad aparte de ellos sobre el origen y el objetivo del amor propio.

Adam Smith creía en un Dios comprometido con el mayor grado de felicidad en sus criaturas. En su opinión, nuestro amor mutuo abarca “la inmensidad del universo”. Escribió en La teoría de los sentimientos morales (publicado antes de La riqueza de las naciones):

Esta benevolencia universal, por noble y generosa que sea, puede ser la fuente de ninguna felicidad sólida para cualquier hombre que no esté completamente convencido de que todos los habitantes del universo, tanto los más pequeños como los más grandes, están bajo el cuidado y protección inmediatos de ese Ser grande, benévolo y sabio, que dirige todos los movimientos de la naturaleza; y que está determinado, por sus propias perfecciones inalterables, a mantener en él en todo momento la mayor cantidad posible de felicidad.15

“En el capitalismo de Smith, los humanos no prosperan si el amor propio no puede encontrar libremente un socio en otro-amor.”

Como es intención del mismo Dios que sus criaturas sean felices, y porque los hombres y las mujeres, como el más alto orden de la creación, están hechos a su imagen, es lógico que los humanos vengan al mundo equipados con un impulso a la felicidad. Este impulso a la felicidad es al que se refieren Moisés, Jesús, Pablo y Santiago (Levítico 19,18; Mateo 22,39; Romanos 13,9; Santiago 2,8) cuando hablan del amor propio que informa el carácter. de amor al prójimo. Tal amor, se puede decir, pone el “hedonismo” en el hedonismo cristiano.

El capitalismo de Adam Smith no fue un llamado al egoísmo. Si en su práctica contemporánea se ha vuelto así, corrompe lo que Smith pretendía y debería ser objeto de reforma. Smith creía “que sentir mucho por los demás y poco por nosotros mismos, que refrenar nuestro egoísmo y complacer nuestros afectos benévolos constituye la perfección de la naturaleza humana; y es el único que puede producir entre la humanidad esa armonía de sentimientos y pasiones en que consiste toda su gracia y propiedad. En cuanto a amar a nuestro prójimo como nos amamos a nosotros mismos es la gran ley del cristianismo.”16

Por todo lo que se atribuye a Smith como el defensor progenitivo del “interés propio”, nuevamente este es un término que usó sólo una vez en La riqueza de las naciones, e incluso entonces sólo para referirse a la «industria y el celo» del clero católico en su mendicidad.17 De hecho, las palabras iniciales de La teoría de la moral Los sentimientos refutan la idea del egoísmo como fuente de la motivación humana.

Por más egoísta que se pueda suponer al hombre, evidentemente hay algunos principios en su naturaleza que le interesan en la fortuna de los demás. , y hacen que su felicidad sea necesaria para él, aunque no obtenga nada de ello excepto el placer de verla.18

En la economía de Smith, Dios diseñó el afecto al prójimo para permitir un interés propio a través del cual Dios extiende su bien común. gracia. Ningún hombre es una isla. Smith escribió, por ejemplo, sobre la cooperación espontánea requerida entre un gran número de personas en la simple producción de un alfiler de costurera.19 Un acólito contemporáneo de Smith ha hecho lo mismo al describir el vasto elenco de personas que están involucradas en la creación de un alfiler. lápiz común #2.20 En el capitalismo de Smith, los humanos no florecen si el amor propio no puede encontrar libremente un socio en el amor al prójimo.

El hombre a veces usa las mismas artes con sus hermanos, y cuando no tiene otro medio de obligarlos a actuar de acuerdo con sus inclinaciones, se esfuerza por obtener su buena voluntad con toda atención servil y aduladora. Sin embargo, no tiene tiempo para hacer esto en cada ocasión. En la sociedad civilizada se encuentra en todo momento necesitado de la cooperación y asistencia de grandes multitudes, mientras que toda su vida es escasamente suficiente para ganarse la amistad de unas pocas personas.21

Todos los hombres quieren ser felices

El capitalismo está anclado en la convicción de que uno debe amar su propia felicidad. Jonathan Edwards, escribiendo mucho antes que Smith, compartió esta convicción:

No es contrario al cristianismo que un hombre se ame a sí mismo o, lo que es lo mismo, que ame su propia felicidad. Si el cristianismo realmente tendiera a destruir el amor del hombre por sí mismo y por su propia felicidad, tendería a destruir el espíritu mismo de la humanidad. . . . Que un hombre ame su propia felicidad es tan necesario a su naturaleza como lo es la facultad de la voluntad, y es imposible que tal amor se destruya de otra manera que destruyendo su ser. Los santos aman su propia felicidad. Sí, aquellos que son perfectos en felicidad, los santos y los ángeles en el cielo, aman su propia felicidad; de lo contrario, la felicidad que Dios les ha dado no sería felicidad para ellos.22

John Piper ha escrito: “Jesús supone que todo ser humano por naturaleza se ama a sí mismo. Él no lo ordena; él lo hace la medida y modelo del amor al prójimo.” Este amor propio no es en absoluto la autoestima que fomentan tantos creadores de espacios seguros contemporáneos. “No significa ‘estimar’”, dice Piper.

Significa cuidar. Nadie se odia a sí mismo, en el sentido de que todos los hombres quieren ser felices. Las chispas vuelan hacia arriba. Los hombres se aman a sí mismos. Es un hecho en la naturaleza. Me alimento y me doy descanso y tomo vacaciones y abrazo a mi esposa y hago cientos de otras cosas durante todo el día para satisfacer mis necesidades y hacer que mi vida sea satisfactoria. Me quiero a mi misma. Y esto es cierto incluso si pienso que soy un rudo y no tengo autoestima. La autoestima no es algo dado en la humanidad; el amor propio es. A uno se le puede enseñar autoestima. Nadie tiene que aprender a amarse a sí mismo.23

Capitalismo redimido

El capitalismo que tenemos hoy no es enteramente el capitalismo heredamos, ni el capitalismo que deseamos. Como sucede con todas las cosas atraídas por la gravedad del mundo, el capitalismo contemporáneo está encadenado hoy en día por demasiados tratos secundarios mercantilistas entre gobiernos y corporaciones; demasiados cárteles; más egoísmo que interés propio; y una tosquedad cultural cada vez más desvinculada de las amarras bíblicas, que se traduce en codicia y conducta opresiva por parte de los ricos. Necesita ser reformado, o como ha sugerido mejor el autor Kenneth Barnes, “redimido”, pero no reemplazado.24

Los defectos del capitalismo no son todos contemporáneos. Smith y sus compañeros de la Ilustración escocesa empujaron contra la corriente del calvinismo de su época, buscando explicar el funcionamiento del mundo y sus virtudes aparte de la soberanía de Dios. Smith se equivocó al considerar que la verdadera virtud emana de la interacción social, es decir, al postular que la moralidad se define en medio de las múltiples simpatías intercambiadas entre los que se aman a sí mismos y los que aman al prójimo.

“El capitalismo que tenemos hoy no es del todo el capitalismo heredamos, ni el capitalismo que deseamos”.

Sin duda, muchas cosas buenas florecen en medio de un entorno de buena voluntad recíproca, pero sugerir que tal belleza emana de la reciprocidad social equivale a considerar el tallo como la fuente de una flor. Aquí es donde Edwards y Piper, y los cristianos bíblicos, necesariamente se separan de Adam Smith. La bondad, la excelencia, la belleza, el deleite, la delicia, la melodía, el éxtasis no brotan de las interacciones amorosas de hombres y mujeres; tienen su fuente en el valor supremo de la excelencia: el Dios de la Biblia. Es en esta intersección que Smith dejó el camino de la gloria y probablemente quedó varado en un callejón sin salida centrado en el hombre.

Deberíamos orar por un capitalismo hedonista cristiano. Piper ha escrito,

El hedonismo cristiano enseña que toda virtud verdadera debe tener en sí misma cierta alegría de corazón. Por lo tanto, la búsqueda de la virtud debe ser en cierta medida una búsqueda de la felicidad. Y la felicidad que forma parte esencial de toda virtud es el goce de la presencia y la promoción de la gloria de Dios. Por tanto, si tratamos de negar o mortificar o abandonar el impulso de perseguir esta felicidad, nos ponemos en contra del bien del hombre y de la gloria de Dios. Más bien, debemos tratar de despertar nuestro deseo por este deleite hasta que esté al rojo vivo e insaciable en la tierra.25

No hay razón para que un sistema extrabíblico de asuntos económicos como el capitalismo no pueda florecer incluso mejor. en un entorno en el que Dios es elevado no solo como el autor del amor, sino como el amor sublime, el amor mismo.

De hecho, el capitalismo ha florecido más en sociedades en las que la iglesia ha florecido más como base cultural debajo de ella. Se ha dicho que si los visitantes de otro planeta hubieran explorado la tierra hace cinco mil años, estos extraterrestres le habrían informado a su líder extraterrestre que las criaturas terrestres vivían justo por encima del estilo de la bestia. Si esos extraterrestres regresaran cada mil años durante los próximos cuatro milenios, su informe sería muy similar, pero para algunas herramientas y algunas tribus más grandes. De hecho, la mayor parte de lo que ha ocurrido en el mundo en términos de invención, descubrimiento, educación, erradicación de enfermedades, seguridad pública, movilidad, mejora de la esperanza de vida, etc., ha ocurrido desde la publicación de La riqueza de las naciones en 1776 y la aceptación de su marco por sociedades occidentales, en gran parte cristianizadas.

Puede afirmarse con justicia que los Estados Unidos de América han sido ejemplares en este sentido. Sin respeto por la vida y la dignidad humana, el orden moral, la buena voluntad recíproca, la libertad individual y el desdén de la tiranía, el capitalismo ha dado lamentablemente pocos frutos. Pero cuando el orden moral, el gobierno representativo y la libre empresa han estado en relativo equilibrio en las sociedades cristianas, como lo han estado en gran parte de Occidente durante los últimos dos siglos, más personas en más lugares han salido de la esclavitud, el hambre, la pobreza. , miseria, ignorancia y trabajo pesado que en cualquier otro momento de la historia del mundo, gracias a un Dios misericordiosamente benévolo y su despliegue soberano de las contribuciones comparativamente escasas de un filósofo moral escocés del siglo XVIII.

Rejecting Coercion

A lo largo de los siglos, los cristianos devotos han creído que este mundo injusto se puede corregir radicalmente. Esta inclinación ha atraído a muchos creyentes, particularmente entre los jóvenes siempre idealistas, hacia el socialismo. Piper nos advierte de las limitaciones de ambos sistemas extrabíblicos de actividad económica, el socialismo y el capitalismo:

El socialismo toma prestados los objetivos compasivos del cristianismo para satisfacer las necesidades de las personas mientras rechaza la expectativa cristiana de que esta compasión no sea coaccionada o forzada. . . . Mi propia opinión es que la historia y la razón y una mayor reflexión bíblica llevan a la conclusión de que la libertad y los derechos de propiedad conducen a un mayor bienestar a largo plazo, o, como decimos hoy, floreciente, para la mayor número. Y no debería dejar de decirse, por último, que todos los sistemas económicos y políticos acabarán colapsando cuando no haya suficientes impulsos morales para refrenar el egoísmo humano y fomentar la honestidad y las buenas obras, incluso cuando nadie esté mirando.26

La El difunto Warren T. Brookes, columnista económico de mucho tiempo del Boston Herald American, escribió sobre los “socialistas cristianos”: “[Tal socialismo] parece descansar en el ideal cristiano de la fraternidad espiritual esencial, la igualdad, la bondad y la perfección del hombre, y que teoriza que son sólo las fuerzas económicas inicuas y discriminatorias del capitalismo las que hacen que los hombres se comporten mal. Eliminen estas fuerzas, prometen los socialistas cristianos, y la bondad inherente de la humanidad florecerá en un reino de los cielos aquí mismo en la tierra”. .”

Los cristianos reformados se burlarían por defecto de tal confianza en una perfectibilidad diseñada por humanos y comprenderían bien los riesgos del florecimiento humano dejado a los designios de un pequeño número de, bueno, humanos planificadores centrales. El capitalismo tiene sus excesos, vulgaridades, opresiones y desigualdades, sin duda, pero los sistemas alternativos de control de la acción humana centrados en el estado parecen distinguirse terriblemente a lo largo de la historia por sus trayectorias finales hacia gulags, campos de exterminio y largas marchas. No, gracias.

“Es mejor que respiremos libremente de un capitalismo escarmentado que jadear en el aire enrarecido de un socialismo coercitivo”.

En otra parte, Piper, en su mejor momento de provocación, ha comentado más recientemente: «Estoy cien veces más apasionado por crear el tipo de cristianos y el tipo de iglesias que se mantienen firmes, fieles, bíblicas y con una mentalidad espiritual contracultural en una América socialista que yo en la prevención de una América socialista”. de todo “-ismo” e ideólogo se inclinan ante él. Todos deberíamos ser tan apasionados en tal orden de magnitud.

Pero lo que hemos visto del florecimiento humano, posibilitado por el funcionamiento del capitalismo democrático en sociedades en las que la iglesia está en ascenso, nos obliga a ser compasivos. seguidores de Jesucristo para alzarse en defensa enérgica del capitalismo. Es mejor que respiremos libremente de un capitalismo escarmentado que jadear en el aire enrarecido de un socialismo coercitivo.

  1. Stephen Leacock , Hellements of Hickonomics: In Hiccoughs of Verse Done in Our Social Planning Mill (Nueva York: Dodd Mead & Company, 1936), 75. ↩

  2. Adam Smith, Una investigación sobre la naturaleza y las causas de la riqueza de las naciones (1776; repr., Chicago: University of Chicago Press, 1976), 1:136. ↩

  3. PJ O’Rourke, Sobre la riqueza de las naciones, 5.ª ed. (Nueva York: Atlantic Monthly Press, 2007), 41–42. ↩

  4. William McGurn, “¿Hacer que el capitalismo vuelva a ser grandioso?” Wall Street Journal, 25 de noviembre de 2019.

  5. Arthur Herman, Cómo los escoceses Inventó el mundo moderno: la verdadera historia de cómo la nación más pobre de Europa occidental creó nuestro mundo y todo lo que hay en él (Nueva York: Broadway Books, 2001), 15. ↩

  6. James Boswell, Boswell: Los años siniestros, 1774–1776, ed. Charles Ryskamp y Frederick A. Pottle (Nueva York: McGraw-Hill, 1963), 337. ↩

  7. Adam Smith, La teoría de los sentimientos morales, 6ª ed. (1790; repr., Nueva York: Penguin Books, 2009), 279. ↩

  8. Michael Novak, El espíritu of Democratic Capitalism (Nueva York: Simon and Schuster, 1982), 353. ↩

  9. Smith, Teoría de los sentimientos morales, 277. ↩

  10. Smith, La riqueza de las naciones, 1 :475. ↩

  11. David S. Landes, La riqueza y la pobreza de las naciones: por qué algunas son tan ricas y otras Tan pobre (Nueva York: WW Norton and Company, 1998), 58–59. ↩

  12. O’Rourke , Sobre la riqueza de las naciones, 6. ↩

  13. Nicholas Phillipson, Adam Smith: An Enlightened Life (New Haven: Yale University Press, 2010), 268. ↩

  14. “¿Qué es el hedonismo cristiano? ?” Deseando a Dios, 1 de agosto de 2015, https://www.desiringgod.org/articles/what-is-christian-hedonism. ↩

  15. Smith, Teoría de los sentimientos morales, 277. ↩

  16. Smith, Teoría de sentimientos morales, 31. ↩

  17. Smith, La riqueza de las naciones, 2: 309. ↩

  18. Smith, Teoría de los sentimientos morales, 13. ↩

  19. Smith, La riqueza de las naciones, 1:8. ↩

  20. Leonard Read, «I, Pencil: My Family Tree as Told to Leonard E. Read», The Freeman, diciembre de 1958, págs. 32–37. & #8617;

  21. Smith, La riqueza de las naciones, 1:18. ↩

  22. Jonathan Edwards, La caridad y sus frutos o el amor cristiano manifestado en el corazón y la vida (1738; repr., Nueva York: Robert Carter y Bros., 1854), 229. ↩

  23. John Piper, “Como usted mismo”, Desiring God, 24 de agosto de 1982, https://www.desiringgod.org/articles/as-yourself. ↩

  24. Kenneth J. Barnes, Redeeming Capitalism (Grand Rapids: Eerdmans, 2018). ↩

  25. John Piper, «¿Jonathan Edwards era un hedonista cristiano?» Deseando a Dios, 29 de septiembre de 1987, https://www.desiringgod.org/articles/was-jonathan-edwards-a-christian-hedonist. ↩

  26. John Piper, «¿Cómo deben pensar los cristianos sobre el socialismo?» Deseando a Dios, 20 de octubre de 2015, https://www.desiringgod.org/interviews/how-should-christians-think-about-socialism. ↩

  27. Warren T. Brookes, The Economy in Mind (Nueva York: Universe Books, 1982), 209. ↩

  28. John Piper, «¿Por qué Piper evita la política y qué está de moda?» Desiring God, 15 de octubre de 2018, https://www.desiringgod.org/interviews/why-does-piper- evitar-la-política-y-las-tendencias. ↩