¿Qué pasó con los ‘evangélicos’?

RESUMEN: Muchos estadounidenses hoy en día asocian la palabra «evangélico» con los republicanos blancos, especialmente el gran número que votó por Trump en las elecciones de 2016. ¿Cómo se desconectó la palabra “evangélico” de la fe cristiana vibrante y se conectó, en cambio, al menos en el uso popular, con la política y la etnicidad? En parte, a través de la creciente politización del movimiento, los malentendidos étnicos entre los evangélicos negros y blancos y el aumento de los datos de las encuestas que rastrean la demografía religiosa. La evolución del término presenta un nuevo desafío para los cristianos estadounidenses, que no pueden darse el lujo de confundir las afiliaciones políticas de este mundo con nuestra ciudadanía celestial.

Para nuestra serie continua de artículos destacados, le preguntamos a Thomas Kidd, Vardaman Distinguished Professor of Historia en la Universidad de Baylor, para rastrear la historia de la palabra «evangélico».

Después de las elecciones de 2016, el evangelicalismo pasó de ser el movimiento religioso más controvertido de Estados Unidos a ser el más vilipendiado. El abrumador apoyo a Donald Trump entre los votantes evangélicos blancos autoidentificados desató una ola de virulencia contra los evangélicos, quienes (para los críticos) se habían quitado sus máscaras religiosas para revelar una agenda racista, misógina y acaparadora de poder. La elección del presidente Trump también generó un debate a menudo enconado entre los académicos acerca de si abrazar el «trumpismo» era una aberración para los evangélicos blancos o, en cambio, una consecuencia natural de lo que el movimiento siempre ha representado.

Los evangélicos estadounidenses están en crisis. Este Dia. Esta no es una experiencia sin precedentes (pocas crisis lo son), pero es una crisis con profundas ramificaciones políticas. Como evangélico, no aceptaré la recomendación del Washington Post de que es hora de que los evangélicos entren en pánico.1 El Señor está en su trono y cumplirá sus propósitos con o sin una comunidad evangélica estadounidense sana y coherente. Pero los pastores y los evangélicos laicos harían bien en reflexionar sobre las raíces de la crisis evangélica actual y considerar cómo pueden influir en sus congregaciones hacia una mejor manera y testimonio con respecto a la política.

Orígenes de ‘Evangélico’

¿De dónde viene la crisis evangélica de hoy? La crisis no fue el resultado de que los evangélicos simplemente se volvieran políticos, ya que los evangélicos han estado más o menos involucrados políticamente desde el Gran Despertar de la década de 1740. Y no puede ser simplemente que los evangélicos de diferentes etnias parezcan habitar diferentes planetas políticos. La tensión racial entre los evangélicos también se remonta al Gran Despertar, cuando algunas de sus figuras principales tenían esclavos. Pero la politización y la incomprensión étnica son definitivamente dos de los componentes clave de los problemas que enfrentan los evangélicos estadounidenses en este momento difícil.

Sin embargo, el problema evangélico en Estados Unidos es aún más profundo debido a la confusión generalizada sobre el significado de el término mismo. Comprender esa confusión requiere una revisión rápida de los orígenes de «evangélico». Muchos lectores recordarán que la palabra griega euangelion simplemente significa «buenas noticias» en la Biblia, por lo que la raíz griega del término «evangélico» ha estado con la iglesia desde la época de Cristo. Durante la Reforma, la palabra alemana evangelisch tendía a significar simplemente protestante. A veces, los puritanos de la Reforma inglesa eran conocidos como pastores o creyentes evangélicos, pero en la era anterior a 1800, “evangélico” era casi siempre un adjetivo, no un sustantivo (como en un predicador evangélico o un sermón evangélico). Una de las primeras instancias del uso de «evangélicos» se produjo en 1807, cuando un escritor británico se refirió a los seguidores del difunto George Whitefield como evangélicos.

Sin embargo, el término «evangélico» no se usaba habitualmente. como sustantivo hasta el momento de la fundación de la Asociación Nacional de Evangélicos (NAE) en 1942. Cierta evidencia sugiere que los fundadores de la NAE eligieron la palabra «evangélicos» porque no se usaba con mucha frecuencia, por lo que podría diferenciarlos. de los «fundamentalistas» centrados en el interior de la era. En 1958, un joven JI Packer declaró en nombre de su grupo de creyentes angloamericanos: “Preferimos llamarnos ‘evangélicos’ en lugar de ‘fundamentalistas’”. . “Evangelicalismo” es casi exclusivamente un término de académicos o periodistas empleado en la segunda mitad del siglo XX.)

‘Salvados, bautizados y registrados para votar’

Packer y su comunidad evangélica inglesa y canadiense se enfrentaron a un panorama cultural completamente diferente al de los evangélicos estadounidenses. La prominencia y las ambiciones políticas de los evangélicos británicos y canadienses se desvanecieron a mediados del siglo XX, mientras que los evangélicos estadounidenses blancos encontraron conexiones cada vez mayores con los líderes políticos nacionales. Esta tendencia interna del Partido Republicano comenzó con Billy Graham, cuyo notable éxito como evangelista atrajo la atención de políticos como Dwight Eisenhower. Graham ayudó a convencer al ex general de postularse para presidente en 1952, y Eisenhower reclutó a Graham para inyectar temas espirituales en sus discursos. Eisenhower y su vicepresidente, Richard Nixon, no dieron cabida a las creencias evangélicas en sus discursos, como la necesidad de conversión o la autoridad de la Biblia. Sin embargo, promocionaron el valor de la tradición judeocristiana y la religión civil estadounidense. Graham (como reconoció más tarde) se aficionó a los escalones más altos de la autoridad política, y ese acceso a veces empañaba su enfoque en el mensaje del evangelio sin adulterar. También nubló su juicio sobre los políticos. Graham aparecía habitualmente con Nixon en las décadas de 1950 y 1960, incluso permitiéndole hablar en cruzadas. Graham fue uno de los últimos defensores de Nixon antes de que Watergate terminara su presidencia.

En 1976, los evangélicos ayudaron a elegir a Jimmy Carter, uno de los suyos, como presidente. Carter inició una racha de presidentes que eran evangélicos, tenían antecedentes evangélicos o sabían suficiente jerga evangélica para hablarles de manera comprensible. Los demócratas abandonaron en gran medida este modelo favorable a los evangélicos después de Carter, aunque tanto Bill Clinton como Barack Obama sabían cómo hablar en cadencias que sonaban evangélicas. El cortejo de Ronald Reagan a los evangélicos blancos aseguró su lealtad al Partido Republicano en 1980. Esto se debió en parte a que el liberalismo social cada vez más extremo de los demócratas desperdició su apoyo potencial entre los evangélicos. Una constelación de problemas, como el anticomunismo, el aborto, la Enmienda de Igualdad de Derechos y la amenaza de represalias federales contra las escuelas cristianas privadas que no admitían a los no blancos, impulsaron el apoyo de la mayoría de los evangélicos blancos al Partido Republicano. En 1980, desertaron en masa de Carter a Reagan. Reagan estaba afiliado a la Iglesia Presbiteriana de Bel Air de tendencia evangélica en Hollywood. Aunque Reagan había apoyado la liberalización del acceso al divorcio y al aborto como gobernador de California, cautivó a los líderes evangélicos como Jerry Falwell Sr. de la Mayoría Moral, quien les dijo a los pastores que necesitaban que su gente “se salvara, bautizara y registrara para votar”.

Para 1980, ciertos miembros evangélicos republicanos estaban transmitiendo a sus seguidores que ser evangélico era votar y votar republicano. Las omnipresentes guías para votantes proporcionadas por Moral Majority y otros grupos de defensa evangélicos sugirieron que no votar, o votar por los demócratas, era pecaminoso. Algunas de las motivaciones de los iniciados evangélicos republicanos, como la causa pro-vida, eran (y son) moralmente correctas y admirables. Pero los evangélicos blancos y ciertos líderes religiosos bien conectados también habían comenzado a aprovechar el significado histórico de «evangélico» para una entidad efímera, de este mundo y, a menudo, decepcionante: el Partido Republicano. Curiosamente, los candidatos republicanos de 2008 (McCain), 2012 (Romney) y 2016 (Trump) no encajaban en el modelo de candidato de habla evangélica de Reagan. Los operativos republicanos pensaron cada vez más que podían asumir que el voto evangélico blanco estaría allí para ellos, sin importar el candidato. Los evangélicos blancos siguieron votando por el Partido Republicano de todos modos.

Distancia entre blancos y negros

Mientras esto La transformación estaba ocurriendo desde la década de 1950 hasta la década de 1980, las personas evangélicas de color tomaron otro camino a través de la cultura y la política estadounidenses. Especialmente para los evangélicos afroamericanos, el viaje se veía bastante diferente al de los blancos. (Los grupos étnicos hispanos, asiáticos y otros evangélicos asumirían un papel cada vez más destacado después de los cambios dramáticos en la ley de inmigración estadounidense en 1965). Los afroamericanos habían comenzado el largo proceso de convertirse a alguna forma de cristianismo durante el Gran Despertar. Los evangelistas como George Whitefield finalmente abrazaron la institución de la esclavitud, pero los predicadores del Gran Despertar también tomaron en serio las necesidades espirituales de los afroamericanos de una manera que pocos cristianos blancos habían hecho antes. En el momento de la Revolución Americana, miles de afroamericanos estaban llegando a la fe, aunque a menudo deseaban que sus hermanos blancos prestaran más atención a las preocupaciones sociales y económicas, como las exacerbadas por la esclavitud. El gran pastor evangélico afroamericano Lemuel Haynes respondió a la Declaración de Independencia con su ensayo “Libertad aún más extendida”. En él, argumentó que los principios de igualdad y libertad se aplicaban con más fuerza a la difícil situación de los esclavos estadounidenses que a los temores de los patriotas estadounidenses sobre la tiranía política.

Las súplicas de los evangélicos afroamericanos en favor de los esclavos cayó en gran medida en oídos sordos, especialmente en el sur de Estados Unidos. Las principales denominaciones protestantes, llenas de evangélicos en la era anterior a la guerra, se dividieron en ramas del norte y del sur en la década de 1840. Estas rupturas anunciaron el cisma de la nación en la Guerra Civil. Los cristianos afroamericanos eran abrumadoramente evangélicos en creencias y piedad, pero se cansaron de las congregaciones a favor de la esclavitud dominadas por blancos del sur, donde vivía la mayoría de los negros. Tan pronto como terminó la Guerra Civil, los negros comenzaron a crear miles de nuevas congregaciones bautistas y metodistas independientes. Este desarrollo colocó al evangelicalismo blanco y negro en caminos básicamente diferentes durante gran parte de la historia estadounidense posterior.

Periódicamente aparecieron momentos de posible cooperación evangélica entre blancos y negros, como la controversia fundamentalista-modernista de principios del siglo XX. Muchos pastores afroamericanos compartían el deseo de los fundamentalistas blancos de defender la autoridad de la Biblia contra las enseñanzas de los altos críticos liberales. Pero los pastores y teólogos blancos se mostraron reacios a incluir a los negros en la defensa fundamentalista. Los negros señalaron además que los cristianos blancos, que eran acérrimos opositores del modernismo teológico y de los pecados sociales como la embriaguez, se mantuvieron notablemente silenciosos en lo que respecta a la gran epidemia de linchamientos racistas que asolaron el Sur negro desde la Reconstrucción hasta la Primera Guerra Mundial.

Dinámicas similares mantuvieron a los evangélicos blancos y negros a cierta distancia durante la era de los Derechos Civiles. Algunos evangélicos blancos del norte apoyaron el movimiento por los derechos civiles, pero la mayoría de los evangélicos blancos dijeron poco sobre los derechos civiles. Líderes fundamentalistas y evangélicos como Jerry Falwell Sr. y WA Criswell de la Primera Iglesia Bautista de Dallas defendieron enérgicamente la segregación hasta después de que los líderes de los derechos civiles ya habían logrado algunas de sus mayores reformas políticas a mediados de la década de 1960. Los líderes evangélicos afroamericanos, incluido el graduado del Seminario Fuller William Bentley, fundaron la Asociación Nacional Evangélica Negra en 1963, debido a la renuencia de la Asociación Nacional de Evangélicos, dirigida por blancos, a tomar una posición sobre la integración racial y otras preocupaciones de derechos civiles. En la década de 1980, la brecha política entre los evangélicos afroamericanos y sus homólogos blancos se había vuelto profunda y amplia. Los afroamericanos en general apoyaron a los demócratas, un patrón que se remonta al New Deal, mientras que incluso los sureños blancos, anteriormente un electorado demócrata acérrimo, respaldaron al Partido Republicano de Reagan. Los evangélicos, tanto negros como blancos, siguieron patrones de votación regionales y étnicos más amplios. Los negros que parecían evangélicos por creencia y piedad tendían cada vez más a no identificarse con el término “evangélico”. El término parecía tener demasiada carga republicana.

Nuevo Establecimiento Cultural-Religioso

Otro componente clave La crisis de identidad evangélica actual se produjo en 1976, cuando la candidatura de Jimmy Carter generó un estallido de atención de los medios seculares hacia los evangélicos. Newsweek declaró 1976 el “año de los evangélicos” y, lo que es más importante, los encuestadores de Gallup comenzaron a preguntar a la gente ese año si se consideraban evangélicos o nacidos de nuevo. En cierto sentido, este fue solo el siguiente paso en la evolución de las noticias sobre religión y política. En Estados Unidos, las encuestas a menudo sustituyen a «datos» aparentemente duros en los largos meses entre los resultados electorales reales. En general, la mayoría de las encuestas modernas son buenas para predecir resultados electorales. Incluso las tan criticadas encuestas electorales de 2016 no estuvieron tan lejos como muchos sugirieron inmediatamente después del día de las elecciones.2

Sin embargo, las encuestas son terribles para captar el significado de identificaciones de grupos como «evangélico». La razón principal de esto es que las encuestas típicas dependen de la autoidentificación para determinar quién es evangélico. Esto implica que las personas encuestadas tienen una comprensión común de lo que significa el término, pero las discrepancias en los datos de las encuestas muestran lo errónea que es esta suposición. Por ejemplo, en la minoría de encuestas que hacen preguntas más inquisitivas sobre preferencias religiosas, ciertos no protestantes (católicos, ortodoxos orientales y otros) se identificarán como evangélicos. Además, se ha vuelto tan común que las personas que no asisten a la iglesia se identifiquen como evangélicas que los encuestadores incluyen de manera rutinaria una categoría sustancial para “evangélicas que no asisten a la iglesia”. Esa frase debería parecer contradictoria, pero no lo es para muchos escritores de religión.

La profundidad de la confusión sobre el término “evangélico” se vuelve clara cuando las personas (especialmente los blancos) que no van a la iglesia, o que ni siquiera son nominalmente protestantes, aún le dirán a un encuestador que son evangélicos. Uno desearía poder meterse en la cabeza de estas personas para ver lo que están pensando. Como mínimo, el uso errático de “evangélico” muestra que el término se ha conectado profundamente con la política y la etnicidad, en el lenguaje popular. De esta manera, los evangélicos se han convertido en víctimas de su propio éxito. En el momento de la Guerra Civil, los evangélicos controlaban en gran medida las denominaciones bautista y metodista, que se habían convertido en las dos denominaciones protestantes más grandes de Estados Unidos. Y para la década de 1960, la Convención Bautista del Sur se había convertido en la denominación protestante más grande. Las iglesias principales también se encontraban al borde de medio siglo o más de declive cataclísmico. En términos de adeptos, los evangélicos y los pentecostales se convirtieron en las principales iglesias protestantes que quedaron en pie en Estados Unidos (a pesar de la influencia continua de la línea principal en las instituciones de creación de cultura de élite).

Con lo «evangélico» convirtiéndose en la nueva corriente principal protestante politizada , el término ha llegado a representar el cristianismo cultural en sí mismo para millones de estadounidenses. Especialmente en el país “sobrevuelo”, en los suburbios y pueblos pequeños desde Texas hasta Michigan, el evangélico se ha convertido en el nuevo establecimiento cultural-religioso. Los establecimientos son motores perfectos para generar cristianismo nominal. El cristianismo nominal es contra lo que luchaban Whitefield, Wesley, Edwards y los otros líderes del Gran Despertar. Históricamente, parece que hemos cerrado el círculo. “Evangélico” corre un riesgo real de convertirse en código para un republicano blanco apasionado que mira Fox News y le gusta pensar en sí mismo como religioso. Puede que ame la religión civil, pero no sabe nada del nuevo nacimiento.

Nuestra ciudadanía celestial

No No me malinterpreten: millones de evangélicos blancos reales y practicantes en Estados Unidos también votaron por Donald Trump, con diferentes niveles de entusiasmo. El votante de Trump realmente evangélico no es un espejismo. Una vez que termine la presidencia de Trump, ya sea en 2021 o 2025, los evangélicos blancos deberán revisar sus compromisos políticos y sus décadas de apego al Partido Republicano. Con suerte, harán un examen de conciencia sobre lo que se ha ganado y perdido. Pero para los pastores, una preocupación más apremiante pueden ser las legiones de estadounidenses, algunos de los cuales son sus feligreses, que tienen la impresión de que algo más que la regeneración por el Espíritu Santo los ha convertido en evangélicos. Dirigirse a los cristianos nominales y despertarlos siempre ha sido un desafío para la iglesia, que se remonta al menos al Gran Despertar. Lo que es especialmente desafiante en nuestros días es que algunos de nuestros vecinos nominales no regenerados piensan que son, de hecho, evangélicos.

Los pastores enfrentan un desafío relacionado en el sentido de que algunos en su congregación, incluso algunos creyentes regenerados, han otorgado un valor excesivo a la nación estadounidense y a un partido político estadounidense, a expensas de la iglesia global y su ciudadanía celestial. Los pastores deben buscar todas las oportunidades para identificarse con la iglesia mundial, orando por los perseguidos, destacando las oportunidades de las misiones globales y contando las historias de los miembros de la iglesia que son inmigrantes. La demografía sugiere que los inmigrantes serán figuras cada vez más comunes en las iglesias evangélicas de mayoría blanca en los próximos años. Los creyentes, sin duda, tendrán diferentes puntos de vista sobre la política de inmigración o un muro en la frontera sur. Pero los evangélicos estadounidenses blancos deben entender que tienen una similitud más profunda con un creyente guatemalteco que camina penosamente por el norte de México que con su vecino no regenerado que vota por los republicanos. Queremos ser buenos vecinos para ambos, pero adoraremos al Señor para siempre solo con los verdaderos creyentes, cualquiera que sea su ciudadanía temporal. El cielo no será una reunión del Partido Republicano. Nuestras iglesias deben ser muy claras acerca de esa realidad espiritual.

¿Debemos seguir luchando para redimir el término “evangélico”? ¿O es hora de ponerlo en el estante como una víctima desafortunada de la política de la derecha religiosa? Como término bíblico, no podemos prescindir de él. Seremos siempre personas portadoras de la “buena noticia” de la misericordia de Cristo por los pecadores. Como término histórico, apunta a una nube de testigos de toda tribu, lengua y nación que han proclamado esas buenas nuevas. Pero como etiqueta contemporánea, los líderes cristianos deben ser juiciosos acerca de cómo y cuándo emplean «evangélico». Si no tenemos cuidado, nuestros oyentes pueden pensar que las noticias que estamos proclamando tienen más que ver con la estrategia del Partido Republicano que con el destino de sus almas.