El padre bueno y perfecto

RESUMEN: La generosidad de Dios que experimentamos en la creación y la redención fluye de una fuente que llega hasta la eternidad. Plena y gloriosamente perfecta en su eterna vivacidad de Padre, Hijo y Espíritu Santo, la generosidad de Dios es esa plenitud majestuosa de la vida que se vuelve hacia las criaturas como fuente de todo buen don que reciben. Y los arroyos de esta fuente se extienden hasta la eternidad futura, cuando, por la generosidad insondable del Dios trino, su pueblo viva ante su faz como justo, fiel, inmortal y gozoso.

Para nuestra serie en curso de artículos destacados de académicos para pastores, líderes y maestros, le preguntamos a Matt Crutchmer, profesor asistente de teología en Bethlehem College & Seminario, para escribirnos sobre el atributo a menudo pasado por alto de la generosidad divina.

Kristin se quedó dormida en el regazo de la mujer y soñó:

Ella estaba cruzando el umbral hacia el antiguo hogar. habitación de vuelta a casa. Era joven y soltera. . . . Estaba con Erlend. . . .

Cerca del hogar estaba sentado su padre, tallando flechas; su regazo estaba cubierto de manojos de tendones, y en el banco, a ambos lados de él, había montones de puntas de flecha y astas puntiagudas. En el momento en que entraron, él estaba inclinado sobre las brasas, a punto de recoger la pequeña taza de metal de tres patas en la que siempre solía derretir resina. De repente, retiró la mano, la agitó en el aire y luego se metió los dedos quemados en la boca, chupándolos mientras volvía la cabeza hacia ella y Erlend y los miraba con el ceño fruncido y una sonrisa en los labios. 1

En la gran novela de Sigrid Undset Kristin Lavransdatter, el padre de Kristin, Lavrans Bjorgulfssøn, tenía la reputación de ser un hombre increíblemente generoso con todos los que vivían o viajaban por su región de Noruega. pero a nadie fue más generoso que a sus hijos. Esta breve escena en el sueño de una Kristin anciana es una imagen conmovedora de esa generosidad paternal, las proverbiales flechas en la mano de este guerrero trayendo dolor en el proceso de elaboración. La generosidad de Lavrans como padre fue material, emocional y relacional, entregando amablemente a su amada hija incluso cuando ella correspondía solo con dolor.

Los lectores de Kristin Lavransdatter que son cristianos podrían haber surgen preguntas: ¿Es Dios nuestro Padre el mismo tipo de dador generoso? ¿Existe un límite a la capacidad o disposición de Dios para dar buenos regalos a sus hijos? ¿Cuál es una forma adecuada de vivir en respuesta a tal generosidad? Preguntas como esta son excelentes ocasiones para reflexionar sobre un tema doctrinal, por lo que este ensayo abordará la doctrina de la propia generosidad de Dios. Plena y gloriosamente perfecta en su eterna vivacidad de Padre, Hijo y Espíritu Santo, la generosidad de Dios es esa plenitud majestuosa de la vida que se vuelve hacia las criaturas como fuente de todo buen don que reciben. Lo que sigue es un intento demasiado breve de un relato dogmático de esa generosidad divina, comenzando en sus profundidades eternas y procediendo a la eterna comunión consumada entre Dios y sus criaturas.2

La Perfecta Bondad Trinitaria de Dios

“Dios es.”3 Con esta frase tan declarativa, Karl Barth comenzó su relato de la doctrina de Dios, haciéndose eco del propio nombre de Dios a Moisés (Éxodo 3: 14-15), iniciando el mismo camino de alabanza que tantos teólogos cristianos han hecho en el pasado. De manera similar, John Piper ha interpretado así ese texto bíblico: “Dios se dio a sí mismo un nombre. . . que nos presiona, cuando lo escuchamos, a pensar, él es. Absolutamente lo es.”4 Si bien llegan a conclusiones bastante diferentes sobre el ser de Dios, observe que ni Piper ni Barth comienzan en otra parte que no sea la confesión de la realidad preveniente de Dios.

Nosotros hacemos lo mismo. La Escritura está llena de diferentes maneras en que Dios nos da nombres por los cuales podemos conocerlo y alabarlo en su ser quien es: Él es “Uno” (Deuteronomio 6:5), el “Dios eterno” (Deuteronomio 33:27) , “el Rey de los siglos, inmortal, invisible” (1 Timoteo 1:17), “la fuente de la vida” (Salmo 36:9), “el mismo ayer y hoy y por los siglos” (Hebreos 13:8), “ el primero y el último, y el viviente” (Apocalipsis 1:17–18). Dios nuestro Padre celestial es “perfecto” (Mateo 5:48), y hay en él una “plenitud” ya que “todo lo llena en todo” (Efesios 1:23). Nuestro Dios es “el Dios eterno, el Creador de los confines de la tierra” (Isaías 40:28) que como tal no puede ser “comparado” ni puede decirse que sea “como” ningún otro (Isaías 40:25), que es en todas partes, incluso en el “cielo” y “en el Seol” (Salmo 139:8). Él es “el Santo de Israel” (Isaías 41:14). Como enseña el apóstol Pablo en Hechos 17, “El Dios que hizo el mundo y todo lo que hay en él, siendo Señor del cielo y de la tierra, no habita en templos hechos por hombres, ni es servido por manos humanas, como si necesitara algo. , ya que él mismo da a toda la humanidad vida y aliento y todas las cosas.”

A la luz de estos nombres, podemos tomar la pista del texto inspirado de Génesis 1:1, así como la respuesta de Dios a Job y sus amigos en Job 38–41, y concluir que Dios no tiene principio, ni causa, ni carencia.

Leer juntos todas esas declaraciones bíblicas no solo debe hacer que nuestros corazones se aceleren, sino que nuestras mentes girar también. Es natural preguntar, ¿Cómo puede Dios ser todas estas cosas? ¿Cómo es posible que algo nunca cambie? ¿Cómo puede Dios estar cerca de mí estando en todas partes al mismo tiempo? ¿Qué puede significar que algo no tiene un principio o una causa?

El papel de la teología en este punto es condensar estas realidades bíblicas en conceptos que nos ayuden a “bendecir” y “considerar” al Señor (Salmo 103: 1; Hebreos 3: 1), así como navegar con mayor precisión la historia de la Biblia cuando volvamos a ella. Dos conceptos que se han desarrollado a la luz de las Escrituras, que pueden ayudarnos aquí en nuestro relato de la generosidad divina, son la aseidad divina y la perfección divina.

Aseidad divina

El extraño término aseidad indica “de sí mismo” y ha sido utilizado por la tradición cristiana para resumir la enseñanza bíblica de que Dios vive de sí mismo y en sí mismo.5 Dios es ahora, siempre ha sido y siempre será el Viviente, plenitud de vida y amor en sí mismo, esta majestuosa abundancia que fluye de ningún otro lugar que no sea de su propia gloriosa vivacidad. Aseidad significa que Dios es autosuficiente, necesitándose solo de sí mismo para ser quien es. Aseidad es la palabra que usamos para hablar de la vida de Dios desde la perspectiva de causa, dependencia o fuente. La noción aquí debe concebirse como no comparativa, algo que Dios es en sí mismo y de ninguna manera depende de la creación para tal aseidad. La aseidad es cómo uno podría, como padre cristiano joven, responder la pregunta de un niño: «¿Quién hizo a Dios?» La respuesta quizás más adecuada de «¡Nadie, querido!» implica las palabras de Piper y Barth: “¡Dios es!”

Perfección Divina

El segundo concepto íntimamente relacionado es perfección. La perfección divina es la forma en que la teología dice que Dios, en su ser autosuficiente, está plenamente realizado y sin deficiencia. Esta es una palabra que usamos para describir la vida de Dios desde la perspectiva de su plenitud, plenitud y realización. “Dios es amor” nos dice Juan (1 Juan 4:8, 16) pero debemos ser ayudados por el atributo de la perfección divina para recordar que esto significa que Dios en sí mismo es la plenitud —la plenitud incomprensiblemente perfecta— del amor, sin carencia o necesidad o principio o fin. “Dios es bueno”, dice el salmista (Salmo 118:29), pero Dios es bueno de una manera que no tiene medida, inimaginablemente más allá de la manera en que la nieve es buena o mi esposa es buena. Quién y qué es Dios ni siquiera puede compararse con el ser de una criatura (Jeremías 10:1–16; Salmo 40:5; Isaías 46:5; 1 Samuel 15:29; Oseas 11:9; Hechos 14:15). Esto es así porque, en una declaración tautológica extraña pero apropiada, Dios es Dios, él mismo como la perfección de su ser viviente.6 Sea lo que sea Dios, lo es de una manera que no podemos decir cosa sino hasta el enésimo grado.” Incluso la idea de infinito no es aplicable a Dios si por ese término nos referimos al pequeño símbolo ∞ que nos enseñaron a escribir en los extremos de los ejes x e y cuando graficamos ecuaciones.

Para hacer esta doctrina verdaderamente cristiana, sin embargo, nuestro relato de la vida de Dios como de y en sí mismo y como perfecto debe ser trinitario. Esto es así porque cuando la Biblia declara que Dios es uno y que no hay otros fuera de él (Deuteronomio 4:35, 39; 5:7; 1 Reyes 8:60; Isaías 44–46; Marcos 12:29–34; 1 Corintios 8:6; Efesios 4:4-6), el que es es nombrado con el singular nombre divino: Padre, Hijo y Espíritu Santo (Mateo 28:19). La aseidad de Dios es una aseidad triuna, siendo su trinidad de persona tan básica como su unidad de esencia. Simplemente no existe tal cosa como Dios, que es solo uno o solo tres, de modo que podamos pasar de uno a otro por algún tipo de causa o movimiento. La perfección de Dios es una perfección trina, su plenitud majestuosa de amor, alegría, bienaventuranza, paz que él simplemente es es su ser el Padre que eternamente engendra al Hijo, y que con el Hijo eternamente respira el Espíritu. Las personas triunas no son anteriores ni posteriores a la absoluta plenitud de la singular esencia divina que es amor, alegría, paz y bienaventuranza en sí misma.

La bondad divina como fuente

Las ramificaciones de tal imagen de la vida perfecta de Dios, la vida que Él vive en y de sí mismo, son extensas e indispensables para un relato propiamente bíblico. de cualquier obra de Dios para con nosotros las criaturas.

La generosidad divina se refiere a que Dios es Dios para con las criaturas de tal manera que les da dones buenos, sabios y amables. Esta es claramente una descripción económica.7 Para decir esto, sin embargo, primero tenemos que decir algo acerca de la vida inmanente de Dios, a saber, que “Dios es, en sí mismo y por sí mismo, la plenitud de la bondad.”8 Dios es bueno como Padre, Hijo, Espíritu Santo aunque nunca existimos, aunque no estemos para ser objetos necesitados de sus buenos dones. Dios es esencialmente bueno, la Bondad misma, no como nosotros en nuestra bondad accidental. Dios no necesita destinatarios de su buena generosidad para que él sea bondad infinita y perfecta (para ser él mismo); sin embargo, todavía hemos recibido de él, gracia sobre gracia. ¿Cómo puede ser esto?

Toda acción económica de Dios hacia nosotros tiene su fundamento profundo en la perfección del propio ser de Dios.9 ¿Por qué Dios es generoso, el Dador de dones buenos, sabios y amables? Porque Dios lo ha decretado: ha elegido libremente hacerlo así, por y de acuerdo con (¡no contra!) la naturaleza de su ser.10 Decir que Dios es libre es como decir que Dios es perfecto o a se o bien, decir que Dios es —totalmente— él mismo. Los actos libres que Dios voluntariamente elige realizar hacia sus criaturas fluyen todos de la profundidad infinita y eterna de la vida perfecta de Dios en y por sí mismo. No es por carencia que Dios crea, redime o da, sino por la majestuosa abundancia y plenitud de su gloriosa vitalidad como Padre, Hijo y Espíritu (Juan 1:14–18). La teología a menudo ha glosado estos actos de Dios como tres grandes momentos: los de la creación, la redención y la perfección. A estos nos volvemos ahora.

Dios para nosotros

Dios es generoso con nosotros en sus actos de creación, redención y perfección. En estos momentos, nos da lo que necesitamos, siempre regalos buenos, sabios y amables. El esfuerzo anterior (ciertamente diminuto) para dar cuenta de la perfección de Dios no es mera jerga académica; es una forma de pronunciar el santo nombre de Dios en respuesta a él con maravillosa gratitud y alegría porque muestra la pura gratuidad de los buenos dones de Dios para nosotros. Podemos apreciar más plenamente su dádiva si apreciamos más plenamente que Dios no necesita nada y no nos debe nada. Detrás de los poderosos actos de Dios está la voluntad perfectamente amorosa del Dios omnisciente, y detrás de la voluntad de Dios de ser generoso con nosotros no podemos ir. A la pregunta, “¿Por qué pone su amor en nosotros?” solo podemos responder Porque nos ama (Deuteronomio 7:7–8).11

La Generosidad del Ser

¿Cómo nos llega la generosidad divina? Primero, antes de considerar la forma de generosidad que llamamos gracia en el evangelio de Jesús, debemos ver que Dios es generoso al otorgar el don de ser. Que existamos en absoluto es motivo de gratitud, de gozosa exultación y de gozosa exaltación de Aquel que, teniendo vida en sí mismo, ha dado vida a sus criaturas que antes no eran.12 Antes de que la doctrina de la creación sea para diciendo algo sobre la edad de la tierra, es para alabanza de Dios Creador porque deja muy claro que nuestra existencia, lo que somos y lo que somos, es puro don. Es, como dice Tomás de Aquino, “la introducción del ser por completo”,13 sin el cual no existiríamos ni siquiera para glorificar a Dios. Dios, en su bondad, da vida a las criaturas, haciéndolas a cada una según su especie, no idénticas a él, pero sin embargo semejantes a él, vivas, siendo cada criatura lo que Dios ha querido que sea, nada más (cf. Génesis 1:2–2:2; Salmo 104). Debemos declarar “GLORIA a Dios por las cosas moteadas”.14 Dios se deleita en ser nuestro Creador.15 Como dice Aslan a sus criaturas en El sobrino del mago, “Os doy a vosotros mismos”.

Lo que es más importante, es la doctrina de la perfección y la libertad divinas, el hecho de que Dios no nos necesita y, sin embargo, todavía elige darnos vida, lo que fundamenta la dignidad de la criatura. Todas las cosas, tú, tus padres, tus vecinos incrédulos, los pinos negros, los hongos y los insectos que viven en esos árboles, tienen valor porque son creados (Génesis 1:31; 1 Timoteo 4:4). Como escribió el difunto John Webster:

Al querer crear, Dios quiere la realización de una vida que no es suya: ‘El amor es también un amante de la vida’. Sólo Dios puede hacer esto; sólo Dios puede producir una vida que es derivada pero que posee sustancia y valor intrínsecos. Debido a que Dios no es un ser y un agente al lado de otros, y debido a que Él está completamente realizado en sí mismo y posee una bienaventuranza perfecta, no tiene nada que ganar con la creación. Precisamente en ausencia del interés divino, la criatura lo gana todo; debido a (no a pesar de) el carácter no recíproco de la relación entre el creador y la criatura, la criatura tiene integridad.16

La generosidad divina, por lo tanto, es la fuente de la vida y el valor de la criatura.

La generosidad de la Trinidad no se agota en la existencia per se, ni siquiera (hoy en día, controvertidamente) en el don de una “naturaleza” humana, sino también en un conjunto de relaciones. La “vida”, en la medida en que los seres humanos están vivos, se vive ineludiblemente en relación con Dios y con las demás criaturas. En primer lugar, todos y cada uno de los seres humanos se establecen en relación con Dios, como se ve en la representación de Adán y Eva en un pacto de comunión recto y amoroso con Dios antes de la caída. Dios está con ellos; él es su Dios y ellos son su pueblo no porque se lo hayan ganado previamente, no porque Dios esté en deuda con alguna fuerza externa o regla que se lo dicte, sino solo porque Dios puso su amor sobre ellos. Ese don generoso de la relación con Dios incluye tanto los bienes como las obligaciones, bienes que incluyen el amor, la alegría, la paz, todo el orden creado y, sobre todo, los Dios mismo. Las obligaciones que acompañan a esta relación son la vocación humana (a menudo llamada “ley” y destinada a ser un deleite) e incluyen escuchar y creer en el Señor, confiar en él, adorarlo.

En segundo lugar, por el generoso don de Dios , cada persona humana se pone en relación con otras criaturas: hombre con mujer, padre con hijo, prójimo con prójimo, ser humano con el orden natural, incluso persona con uno mismo. Estas relaciones —y las criaturas mismas— son dones del Señor para ser recibidos y realizados con gratitud e imitación del Dios que en su generosidad nos colocó allí como “imagen de Dios” (Génesis 1 :26–27; 9:6; Santiago 3:9). Somos llamados por la generosidad de Dios a ser fecundos y multiplicarnos, a amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos, a ser mayordomos de las demás criaturas en el gobierno amoroso de ellas. Ya sea que la criatura en cuestión sea un bebé en el útero17 o una abeja melífera18 o un pino torcido19, debemos considerar esa criatura como un regalo de la perfecta bondad de Dios para con nosotros y luego actuar para amarla de manera apropiada.20 “ “Adecuarse” aquí debe significar que uno está limitado en sus acciones hacia ese regalo no exclusivamente, o incluso principalmente, por sus propios deseos, sino por la naturaleza del regalo y la naturaleza del Dador.

La Generosidad del Evangelio

Dios también es igualmente generoso con su pueblo en el gran obra de redención. Sin embargo, ese término, redención, solo cuenta una parte de esta historia; quizás una descripción más completa de esta obra es que Dios restablece la vida que dio originalmente a sus criaturas. El evangelio puede explicarse como aquella acción por la cual el pueblo de Dios es creado de nuevo, recibe vida nueva, por obra de Dios Hijo y de Dios Espíritu Santo según la generosidad de la voluntad de Dios Padre. Desglosaremos brevemente los tres elementos de esta concepción: primero, el envío del Hijo y del Espíritu; luego, la entrega de nueva vida; por último, la base eterna de esta generosidad del evangelio.

Dios es el evangelio

El pecado trae separación de Dios Creador Señor. Habiendo sido expulsados del jardín, Adán y Eva fueron expulsados de la comunión con Dios que antes disfrutaban en su estado recto (Génesis 2–3; 1 Corintios 15:20–28; Romanos 5). El ser humano ya no habitaba en la cercanía de su sumo bien, que es Dios mismo, sino que vagaba y luchaba con el sudor de su frente para comer del fruto de la tierra. A esta tierra desolada y lejana a la que fuimos arrojados viene Dios mismo.

Dios el Hijo entra en nuestra humilde condición, sin considerar el ser iguales a Dios como algo a lo que aferrarse, sino que vacía mismo, tomando la forma de siervo, haciéndose semejante a los hombres (Filipenses 2:6–7), y restablece la vida y la comunión con Dios como hombre. Jesucristo mismo es el regalo de Dios para nosotros, no nuestro salario, enviado a nuestro mundo para ser nuestro justo mediador del pacto que nos reconcilia y asegura la vida eterna con Dios en nuestro nombre.21 El Hijo es dado por el Padre porque Dios ama a su creación y la salvará del olvido. Esta entrega de sí mismo de Dios resulta en el logro de la salvación humana.

Dios el Espíritu Santo es el don por el cual las criaturas humanas son individual y corporativamente perfeccionadas. Este término tradicional no significa «hacer inmediatamente libre de pecado», sino que tiene el significado de «llevar una cosa a su fin u objetivo designado». El Espíritu Santo es enviado por el Padre y el Hijo para aplicar los beneficios de la salvación cumplida por el Hijo a cada uno de los elegidos de Dios, obrando amorosamente en la criatura la creación de un corazón nuevo, capacitando el acto verdaderamente libre de fe en Jesucristo, y santificando y preservando a los elegidos hasta el fin de sus días en salvación (lo cual tiene sentido ya que él es llamado el “Espíritu de Cristo” [Romanos 8:9; 1 Pedro 1:11] ).22 O, para decirlo desde otro ángulo, Dios Espíritu Santo consuma el eterno consejo de la redención que Dios amorosamente quiso (asignó a Dios Padre) y cumplió en el espacio y en el tiempo (asignó a Dios Hijo) . En efecto, el Espíritu es el don del amor de Dios a su pueblo, derramado en los corazones humanos para su consuelo (Juan 14:16; 15:26; 16:7; Romanos 5:5). La generosidad pura y sin causa de Dios da como resultado que su pueblo, total e individualmente, se convierta en la misma morada de Dios porque Dios se da a sí mismo en el Espíritu Santo.23

Vida en lugar de muerte

El pecado trae la muerte como su paga. La muerte es el final de la vida de la criatura que Dios concedió tan generosamente en el principio, y la muerte trae consigo temor y esclavitud (Hebreos 2:14). Dios tiene misericordia de nuestra condición miserable y, en el envío del Hijo y del Espíritu Santo, devuelve la vida a sus amadas criaturas. En Jesucristo, la vida de la criatura humana se vive perfectamente y sin pecado, la vida como Adán fue originalmente llamado a vivir en la presencia de Dios: fiel, obediente, justo, amoroso. Por esta obra sustitutiva de Jesús, que culmina en su resurrección de entre los muertos, la vida humana es liberada de su corrupción y esclavitud al pecado y la muerte y es renovada. No dudó de que Dios es la “fuente de la vida”, encomendándose a Aquel que juzga con justicia, y así no abandonaría su alma en el Seol (Mateo 20:17–19; Lucas 9:21–24; Juan 2: 18–22; Hechos 2:22–26); por lo tanto, la vida es la vencedora sobre la muerte. Todo aquel que cree en este Hijo “no viene a condenación, sino que ha pasado de muerte a vida” (Juan 5:24).

Entonces Dios el Espíritu Santo aplica este restablecimiento logrado de vida a cada uno de El pueblo de Dios, regenerándolo o recreándolo en el milagro del nuevo nacimiento de modo que todo el que está en Cristo es “una nueva criatura” (2 Corintios 5:17). En efecto, el Espíritu “es vida” si Cristo, el “que da vida” (Juan 6,63), está en una persona (Romanos 8,10). Jesús el Hijo es el que da el Espíritu generosamente ya que tiene el “Espíritu sin medida” (Juan 3:34); envía el Espíritu a sus discípulos (Juan 15:26), y el Padre le ha concedido “tener vida en sí mismo” también (Juan 5:26). El pueblo de Dios, vivificado así, ya no teme a la muerte ni a la finitud de su vida terrena, sino que es libre para vivir y amar y arriesgarse y dar con generosidad, sabiendo que Aquel que con generosidad les ha dado nueva vida es un ser infinitamente profundo, perfectamente pleno. bien de la bondad misma. La codicia y la avaricia que caracterizaron su antigua vida «del» mundo son dejadas de lado por la generosidad ilimitada de las acciones del Dios trino hacia ellos, todas basadas en la bondad eterna y majestuosa de Dios en sí mismo.

Al traer así pueblo de Dios a una nueva vida, poniendo carne sobre huesos secos y aliento en los pulmones, el Espíritu Santo mora en ellos y por lo tanto es un “pago inicial” o “garantía” de su herencia futura completa (2 Corintios 1:22; 5:5; Efesios 1:4). La generosidad de este don divino tiene un sabor intensamente escatológico, siendo el don prometido del Padre derramado en Pentecostés en cumplimiento de las palabras del profeta Joel (Hch 2, 14-39; Joel 2, 28-32). Esto significa que podemos tener la seguridad de una nueva vida que ya se nos ha dado y esperanza, motivación y buen ánimo para promulgar esa nueva vida hoy ya que nuestra vida futura plena ya está asegurada en el cielo. Nuestra vida está «escondida con Cristo en Dios» (Colosenses 3:3), por lo que el pueblo de Dios debe esforzarse por «llegar a ser lo que es», sabiendo que Dios, por el Espíritu, está trayendo su naturaleza, sus vidas, a su fin predeterminado: ellos están siendo “perfeccionados”.

Será en ese día final que la vida humana se vivirá verdaderamente en su modo apropiado: justo, fiel, inmortal, gozoso, ante el rostro de Dios que estará en medio de nosotros. como la gran Fuente de Vida de cuyo trono fluye el río eterno de agua de vida (Apocalipsis 22:1, 17; 21:6). La vida sin lágrimas en la ciudad en la que ya no hay más llanto ni luto ni dolor, sólo es posible gracias a la insondable generosidad del trino Dios.

Dador generoso desde la eternidad

¿Por qué se da esta nueva vida y comunión con Dios a los pecadores rebeldes? ¿Sobre qué base descansa esta generosidad? Ya hemos insinuado la respuesta: en la elección eternamente llena de gracia y amor de Dios para salvar a sus criaturas. La doctrina de la elección es la manera que tiene la teología de describir la generosidad divina cuando en la eternidad pasada está orientada hacia los pecadores que son salvados del pecado, la muerte y el diablo por los actos redentores de Dios en el Hijo y el Espíritu. En términos paulinos, el pueblo de Dios es “elegido en él antes de la fundación del mundo” y “en amor. . . predestinado . . en adopción para sí mismo”, que incluye su santidad, redención, perdón de los pecados, todo lo cual Pablo dice que son parte de “las riquezas de su gracia, que prodigó sobre nosotros”, “toda bendición espiritual en los lugares celestiales”, y su “herencia ” (Efesios 1:3–10). Este complejo de actos salvíficos divinos económicos es absolutamente inseparable del envío del Hijo en Jesucristo —como indica el uso repetido de Pablo de las frases “en Cristo” y “en quien/él” (entre otras)— y se cumple como parte de la perfecta voluntad o propósito o consejo de Dios. La lógica es esta: la obra redentora de Jesús nos salva del pecado y de la muerte, y esa obra es tanto la eterna elección de la gracia de Dios como la generosa generosidad de Dios hacia nosotros los pecadores.

Para nosotros y para sí mismo

Estos actos salvíficos de Dios son claramente la generosidad de Dios que beneficia a los pecadores indefensos sin los cuales están perdidos. El evangelio es “por nosotros y para nuestra salvación”, la generosidad de Dios para con nosotros miserables pecadores en nuestro miserable estado. Sin embargo, la Escritura es clara en que este poderoso acto de Dios también se lleva a cabo para Dios mismo.

Cuando Israel estaba en el exilio, el Señor prometió a través del profeta Ezequiel que restauraría a Israel a su tierra y los limpie de su pecado, incluso dándoles nuevos corazones de carne y poniendo su mismo Espíritu dentro de ellos (Ezequiel 36:24–30). Se renovaría la generosidad de Dios que les había dado la Tierra Prometida, otorgándoles abundancia y redención. El motivo de Dios en este pasaje puede parecer sorprendente: “No es por vosotros, oh casa de Israel, por lo que voy a actuar, sino por mi santo nombre, que habéis profanado entre las naciones adonde habéis venido. Y reivindicaré la santidad de mi gran nombre” (Ezequiel 36:22–23).

Puesto que Dios es el dador generoso de vida en la creación, su nombre está en juego cuando esa vida es corrompida por el pecado y la muerte en la caída, y por lo tanto el propio santo nombre de Dios —su sabiduría, bondad, amor, generosidad— está en duda en el asunto de la salvación.24 Dios actúa para salvar al elegir, redimir y regenerar su pueblo y así reafirma su propia gloria al mundo. En términos paulinos, Cristo fue presentado como propiciación por nuestros pecados tanto a favor nuestro como por sí mismo: “para mostrar su justicia en este tiempo, a fin de que él sea justo y el que justifica de la el que tiene fe en Jesús” (Romanos 3:25–26). La generosidad del Señor Dios por la cual ganamos todo se basa en la pura e insondable bondad de Dios por la cual Dios es él mismo y, por lo tanto, se atesora a sí mismo sobre todas las cosas (justamente).25

Imitadores de Dios

Volviendo a la gran historia de Undset, Kristin realmente comienza a vivir el desinterés y la generosidad que tantas madres exhiben solo una vez que comienza a comprender la actitud de su padre Lavrans. acciones sacrificiales y de corazón hacia los demás, especialmente hacia su hija. Del mismo modo, este tipo de representación de las profundidades infinitas de la generosidad abundante de nuestro Padre celestial para con nosotros debería permitirnos una acción correspondiente más fiel y más enérgica de nuestra parte. La generosidad radical —alegre, continua, casi infinita— a la que los cristianos están llamados en el hogar, la iglesia y el mundo es posible solo si el Dios que los ha llamado así es también el Dios que primero puede dar vida y aliento a los cristianos. y todo. Una parte de la vocación de la teología es describir así a los hijos de Dios la inconmensurable bondad divina para que se regocijen en su Padre y transmitan a sus prójimos lo que han recibido.