Diseño del sermón narrativo bíblico

El enfoque narrativo de la proclamación no excluye el uso de herramientas histórico-críticas en la preparación del sermón. Respalda la prioridad de las técnicas de análisis literario y, en la práctica, aboga por la interacción de varios métodos.
La cuestión crucial no es si usar estas herramientas sino cómo usarlas. Las herramientas de forma crítica para reconstruir la génesis histórica de los textos deberían desempeñar un papel auxiliar en la preparación de la proclamación; la máxima autoridad debe ser el texto bíblico tal como se da canónicamente. Esta consideración, el papel adecuado de las herramientas histórico-críticas, es la cuestión crucial que los predicadores deben aceptar cuando preparan sus sermones.
El procedimiento que ahora se esbozará trata de tratar esta cuestión con algún detalle, con énfasis sobre su viabilidad para los párrocos. Esta última consideración responde a un agravio entre muchos pastores de que su formación en el seminario en exégesis y homilética no era realista, que los métodos enseñados en estas áreas exigen una cantidad excesiva de tiempo para la preparación a la luz de las demandas rutinarias del tiempo del pastor. .
Como párroco, reconozco la legitimidad de estas preocupaciones. Por lo tanto, he eliminado los pasos exegéticos innecesarios. Mi enfoque no debe evaluarse sobre la base de su utilidad para facilitar nuevos avances exegéticos (aunque esa posibilidad no se descarta). Sin embargo, afirmo que quien lo sigue investigará lo suficiente para evitar distorsionar el texto bíblico en cuestión.
Facilitará resultados interpretativos, normativos y convencionales. Así definido, su programa de doce pasos puede ahora dilucidarse.
1. Determine los límites del texto
Es necesario determinar dónde comienza y termina una perícopa, y cómo se relaciona con lo que viene antes y después, para que nuestra interpretación no se distorsione. La primera tarea del intérprete es leer el texto, como lo haría cualquier lector, en su contexto literario más amplio.
La pregunta entonces es cómo el intérprete debe determinar los límites del texto. El uso de herramientas analíticas literarias para una lectura inicial del texto en el contexto del libro en el que aparece y en el contexto de todo el canon es una buena manera de comenzar.
En algunos aspectos, este primer paso converge con el los siguientes dos El paso 3, el trabajo crítico de forma, se pone en marcha tan pronto como comenzamos a hacer análisis literario. Después de todo, los principales avances de la crítica de formas del siglo pasado, como la teoría de las cuatro fuentes del Pentateuco, surgieron como resultado de un cuidadoso análisis literario.1 Y el Paso 2, la identificación y traducción del manuscrito más auténtico, se presupone en esta lectura inicial del texto.
De hecho, la mayoría de los libros sobre exégesis o preparación de sermones invierten el orden de estos dos pasos y recomiendan que el intérprete establezca el texto antes de determinar sus límites. En ocasiones, este es un movimiento apropiado; la consideración del griego o hebreo debe venir en la primera o segunda lectura preliminar. Pero un compromiso sistemático de establecer siempre el texto antes de leer la perícopa en su contexto literario refleja los presupuestos del método histórico-crítico descontrolado por las preocupaciones analíticas literarias y la sensibilidad a la Escritura como texto canónico que mi propuesta se ha esforzado en resaltar.2
El peligro de malinterpretar un texto es agudo cuando los intérpretes proceden como si la crítica textual se basara en una metodología científica puramente objetiva que corrige los errores de transmisión sin tener en cuenta el propósito del texto en todo el canon. Si se sigue este procedimiento, se pueden tomar decisiones a favor de la versión más antigua del texto, cuando ese texto en realidad representa una versión precanónica que no transmite tan bien como un manuscrito posterior la continuidad entre el texto y los temas. del libro en el que aparece o del canon como un todo.
(Críticos recientes del Antiguo Testamento han demostrado que muchas decisiones textuales que produjeron lecturas variantes en manuscritos antiguos reflejan una especie de actividad exegética midráshica dentro del mismo Antiguo Testamento. La formación de la Biblia como literatura canónica dio forma a las principales líneas de interpretación que a menudo se reflejan en los desarrollos textuales y variaciones en los manuscritos.)
Una lectura inicial del texto a la luz de su contexto literario general no es menos útil para evitando falsas traducciones del idioma original. Si nuestra traducción entra en conflicto con los temas primordiales del libro en el que aparece la perícopa, puede ser necesario repensar esa traducción en particular.
En esta etapa del proceso exegético, sin embargo, no se requiere un análisis sofisticado. Primero debemos determinar qué tipo de género literario representa el texto que estamos considerando; entonces podemos establecer criterios para determinar su comienzo y final.
Si la perícopa es parte de un discurso narrativo o polémico, se puede suponer que termina cuando la acción relatada comienza a menguar o cuando la escena cambia radicalmente. Si la perícopa es parte de una carta, una parábola o un apotegma, uno determina su límite por cambios en el asunto o tema. Los límites de los himnos y la literatura apocalíptica son más difíciles de discernir; es necesario identificar patrones en los textos, ser sensible a la forma en que fluyen. El intérprete necesita emprender una especie de análisis estructural de los textos.
Este tipo de análisis puede ilustrarse con referencia al Salmo 2. El versículo 6 es un punto de división natural en el Salmo. Los primeros cinco versos describen el contexto literario, la coronación de un rey en medio del caos. Los versículos 6-12 son el discurso de Yahvé al pueblo del Señor, por boca del rey recién entronizado.
(El último versículo se refiere nuevamente a una exhortación puramente humana. Devuelve el Salmo a su De esta manera, el Salmo ha pasado del caos y el alboroto en los versículos iniciales a la bienaventuranza y el consuelo en su conclusión, todo presumiblemente afectado por el discurso de Yahweh.)
Hay una hermosa simetría aquí. Si debe dividirse, la división solo puede venir en el punto de las palabras reales de Yahweh. Es en esta coyuntura que todo el Salmo avanza hacia su finalización.3
Independientemente del tipo de literatura que un texto en particular incorpore, es necesario que en una etapa temprana de interpretación los predicadores lean grandes porciones del libro en las que sus aparece el texto. Solo podemos identificar dónde comienza y termina una perícopa si sabemos lo que viene antes y después. El juicio sobre cuándo hay un cambio en la acción reportada de una narración, el contenido de una carta, lo que sea, depende de tal conocimiento. s contexto literario, las cuestiones teológicas/personales/sociales que se plantean en el texto mismo. En este punto de la exégesis, los predicadores habrán obtenido una idea de cómo funciona el texto en cuestión en el libro como un todo. Tendremos algún sentido de por qué se relata una determinada acción narrativa. Habremos desentrañado las primeras pistas sobre el significado del texto.
Si necesitamos más instrucciones para determinar el contexto literario de una perícopa, podemos comparar su significado literal con los temas teológicos dominantes del libro. del que forma parte. La mayoría de nosotros hemos captado algún sentido de los temas dominantes en la mayoría de los libros bíblicos.
Somos conscientes de la centralidad de la justificación para Pablo, los discípulos’ la ignorancia de Jesús en Marcos, el diálogo entre el cristianismo y el judaísmo en Mateo.4 Una comparación de los temas centrales de un libro con nuestros hallazgos iniciales sobre el significado literal de una perícopa proporciona una visión aún más profunda de cómo la perícopa es funcionando en el libro como un todo. Al delimitar una perícopa, ya establecemos intuiciones preliminares sobre su contexto literario. Los siguientes pasos confirman o refutan estas intuiciones.
2. Establecer el texto
A medida que aumenta la ignorancia de los idiomas bíblicos por parte del clero estadounidense, este paso se ignora con más frecuencia. Sin embargo, los predicadores deben aceptar el trabajo de traducir un texto y buscar discrepancias entre los primeros manuscritos, y no confiar en las traducciones contemporáneas de la Biblia. Estas traducciones son legión, y demasiadas contienen inexactitudes.
Una consideración de incluso una de las mejores traducciones modernas, La Biblia de Jerusalén, ilustra este punto. Tanto en la discusión de Pablo sobre la Cena del Señor en 1 Corintios 11:24 como en el relato de la Cena en Lucas 22:19, Jesús las palabras se traducen, “Hagan esto en memoria mía.” El término memorial puede connotar tanto la imagen del sacrificio como la de un mero símbolo. Los traductores han pasado por alto el hecho de que el término griego en ambos textos es ??. Literalmente se traduce como “recuerdo” o “memoria”; como tal, connota un recuerdo activo como en el Antiguo Testamento.
Típicamente cuando Israel hizo un pacto con Yahweh y así requirió que Dios estuviera presente a través de su recitación de las obras poderosas de Yahweh (cf. Éxodo 19:36, en Sinaí; Deuteronomio 29:2-9, en Moab; Josué 24:2-13, en Siquem). Así, el concepto de memoria incluía Presencia Real para los hebreos. Esta dimensión está totalmente distorsionada por la traducción de los textos de la Biblia de Jerusalén.
Un predicador que confía únicamente en esta traducción puede verse tentado a exponer el término memorial en estos versículos, como una forma de entender la Cena. En cualquier caso, el predicador estaría distorsionando el texto. En los Corintios’ pasaje, la insinuación de la Presencia Real se perdería; en el pasaje de Lucano, el estatus de memorial de la Cena ni siquiera es un problema. Si se tratara de un tema clave, el término seguramente no se habría omitido en los primeros manuscritos.
Se proporciona un respaldo adicional para esta conclusión al tomar en cuenta los temas del Evangelio de Lucas como un todo. La preocupación general del libro con la profecía y el cumplimiento (Lucas 24:44ss.) emerge en la narración de la Cena del Señor en varios puntos (VV. 8-13, 15-23, 28-30, 34). El mero recuerdo, aparte de la Presencia Real del recordado, no encajaría tan fácilmente en el tema de Jesús. cumplimiento de la profecía.
Por lo tanto, es más probable que la Biblia de Jerusalén deba ser cuestionada en este punto. (Observe cómo el paso previo de leer el pasaje a la luz de su contexto literario más amplio informa la decisión de establecer el texto).
Un segundo ejemplo más general de por qué los predicadores deben establecer el texto se refiere a las diferencias entre el Antiguo Testamento texto hebreo masorético y el texto griego de la Septuaginta. Algunos eruditos argumentaron recientemente que la versión griega del Antiguo Testamento es preferible al texto hebreo, ya que el Nuevo Testamento y ciertos padres de la iglesia citan la Septuaginta.
Sin embargo, la decisión de qué texto usar no es meramente histórica. . Debemos decidir entre la versión que tiene quizás el uso más venerable en la iglesia (el texto griego) o la versión que afirma la continuidad entre el cristianismo y el judaísmo (el texto hebreo común). El juicio hecho al establecer el texto en este punto es equivalente a una declaración teológica sobre las relaciones judeocristianas, sobre la indispensabilidad continua de la fe judía y su Escritura.5
Se requieren esfuerzos para establecer el texto a fin de asegurar interpretación precisa del texto de un sermón, y son importantes debido al testimonio teológico que está determinado por el texto que uno selecciona.
3. Identificar características gramaticales
A través de la crítica de formas identificamos las características gramaticales y las estructuras sintácticas de los textos bíblicos. Los eruditos bíblicos típicamente emplean estas percepciones con el propósito de reconstruir la génesis de un texto, para determinar las fuentes de su autor y los factores históricos que lo influenciaron.6 El interés de un predicador en las estructuras literarias, sin embargo, es únicamente para facilitar la comprensión del texto tal como se da canónicamente.
Por ejemplo, una lectura cuidadosa de Génesis 1-2 produce dos historias de la creación. Los críticos de la forma se han involucrado en la crítica de la redacción y luego han tratado de identificar las fuentes de estos dos relatos. El primero fue producido por la fuente P, el segundo por la fuente J.
El predicador no necesita estar interesado en especulaciones sobre la fecha o las circunstancias de la construcción de cada hebra. Lo que es interesante es que en Génesis 2:4a el relato J, con su énfasis en la humanidad como linaje de Dios, ha sido subordinado al énfasis del relato P en la creación misma. Esto indica que la humanidad debe ser vista en relación con la creación; sin embargo, la humanidad debe ser considerada como el objetivo y el propósito de la creación.7
Solo mediante este tipo de atención meticulosa a las estructuras literarias de un texto podemos lograr tales percepciones. Este tipo de análisis del género y la sintaxis de un texto involucra al predicador en el trabajo analítico literario, lo que respalda mi afirmación de que necesitamos desarrollar habilidades analíticas literarias más sofisticadas.
Podemos buscar adquirir estas habilidades particularmente bajo los auspicios de la nueva crítica, que está fundamentalmente comprometida con la posibilidad de un significado interpretativo normativo, sin presuposiciones, en una perícopa. Estos compromisos hacen posible hablar de la Palabra de Dios que trasciende la experiencia humana porque la Palabra tiene significado en sí misma, aparte de nuestras presuposiciones.
Sostengo que solo podemos analizar adecuadamente los extraños relatos bíblicos en términos de su &# 8220;historia-personaje” si reconocemos que si bien estos relatos, tanto colectivos como individuales, tienen muchas características paralelas a otras historias, tienen un carácter único. Su atención a la cronología, su carácter transformador de la realidad y el hecho de que su contenido literal implica como implicación fáctica la resurrección de Jesús, representan un conglomerado de características que no tipifican otras historias.8 Solo podemos identificar los patrones estructurales de la historia bíblica. considerando cada texto por separado.
Una preocupación principal ha sido con los relatos bíblicos históricamente problemáticos, aquellos que poseen el género literario de una narración realista. Es característico de una narrativa realista contar una historia en secuencia, tener bordes toscos e informar eventos ordinarios.9 Sobre esta base, identificamos el carácter narrativo de los relatos bíblicos. Si un texto reúne estas características, concluimos que posee forma narrativa y, por lo tanto, lo interpretamos como tal.
Exactamente, ¿cómo interpretamos una narración? Las narraciones narran la acción. Por lo tanto, debemos preocuparnos por identificar patrones en la acción de los personajes en el texto. Si hay continuidad o discontinuidad en la forma en que se relacionan los personajes, eso puede decir algo sobre el significado del texto.
La interacción entre Pedro y Jesús en Juan 21:15-17 y Juan 18:25-27 ilustra cómo los patrones de comportamiento informan el significado de un texto. La negación de Jesús por parte de Pedro en el último texto se yuxtapone a su confesión de Jesús en el primero. El patrón obviamente da testimonio de Jesús’ perdón del pecador.
Otra característica de la narrativa realista es la identificación irreductible de los personajes en la narración y sus acciones.10 Solo podemos saber quiénes son los personajes por lo que hacen, por lo que debemos realizar un análisis de identidad en nuestra interpretación. Debemos determinar cómo son los personajes, y dejar que el carácter transformador de la realidad de las narraciones bíblicas nos lleve a preguntarnos en qué nos parecemos a estos personajes.
Otra suposición es que no hay un significado oculto bajo el relato literal de la acción reportada. Un texto narrativo exige ser leído literalmente; se distorsiona si se interpreta alegóricamente, a la luz de las propias presuposiciones. También se distorsiona si en su lugar se cuenta otra historia con las mismas estructuras (lo que podría hacer un defensor del modelo de historia).
Contar otra historia sobre otras acciones es describir personajes distintos a Jesús y los patriarcas. de las Escrituras. No hay lugar para “figuras de Cristo,” para la mera narración secular en un enfoque de la predicación que respeta el carácter literario único de los relatos narrativos de las Escrituras.11
Una estipulación que debe reiterarse en este punto con respecto a las historias de milagros del Nuevo Testamento y los relatos narrativos del Antiguo Testamento: Para comprometerse con una interpretación descriptiva y literal no impide leer estos textos a la luz de una perspectiva pospascual distintivamente cristiana. Solo podemos discernir la continuidad en la Biblia si todo su contenido apunta a Cristo, particularmente a su cruz y resurrección.12 Como tal, hemos optado por interpretarlos figurativamente.
Interpretar los relatos de milagros del Antiguo y Nuevo Testamento como figuras es decir que se cumplen, bien entendidas, en relación con Jesucristo. Sin embargo, todavía son literalmente significativos y deben interpretarse con respecto a su significado literario. Estos textos se refieren tanto a ellos mismos como a Jesucristo.13
Otro tipo de literatura identificable en las Escrituras son las cartas y los tratados del Nuevo Testamento. Este género no es difícil de determinar; todos tenemos algún sentido intuitivo del estilo y la estructura de una carta. Además, las mismas cartas en el Nuevo Testamento proporcionan identificación.
Para interpretar estas Epístolas y tratados, debemos prestar atención, como con cualquier carta, a lo que dicen literalmente y a los patrones estructurales que a su vez conducirán a temas recurrentes, por ejemplo, a la relación entre temas aparentemente conflictivos como la fe y las obras en Pablo.
Al tratar con los textos del Nuevo Testamento, debemos notar si las Escrituras del Antiguo Testamento se emplean figuradamente o alegóricamente. Esto proporciona información sobre cómo los conceptos del Antiguo Testamento en la perícopa se relacionan con los conceptos cristianos introducidos allí. Un uso figurado del Antiguo Testamento como en Gálatas 3:6ss. implica que los relatos de Abraham deben considerarse literalmente al interpretar a Pablo en este punto. Los conceptos asociados a los relatos apuntan, se completan con temas característicos paulinos. Estos conceptos de pacto y la misión universal de Israel no son barreras para comprender a Pablo, como podrían serlo si se consideraran en términos alegóricos.
Otros géneros como parábolas, himnos, literatura sapiencial, estrofas proféticas y literatura apocalíptica deben interpretarse penetrando bajo el significado literal de la “profundidad” sentido. Con tal literatura, la atención a los patrones y estructuras literarias de la perícopa es aún más importante.14
Por supuesto, los patrones particulares son peculiares a cada texto, como se insinúa en el tratamiento de los límites del Salmo 2 en mi exposición del primer paso de nuestro procedimiento homilético. Los patrones se pueden discernir prestando atención al hablante o al tipo de acción que ocurre en un verso.
Las ideas de Claude Levi-Strauss sobre las características estructurales de los mitos pueden resultar aplicables a muchos de estos textos. Básicamente Levi-Strauss’ La tesis es que la literatura mitológica puede ser analizada en relación con la oposición planteada por el relato literal de un mito. La oposición fundamental entre acciones o personajes en la perícopa produce una oposición secundaria. Uno de los términos polares de esta oposición secundaria es capaz de mediar en la oposición primaria original.15
Una consideración de la parábola del gran banquete en Lucas 14:15-24 ilustrará este procedimiento. La primera oposición es evidente en los versículos 16-21: el maestro invita a sus invitados de honor a un banquete, pero no vienen. La segunda oposición se encuentra en los versos finales: el maestro invita a los no invitados y estos invitados originalmente no invitados comparten el banquete.
Podemos discernir las correlaciones de esta manera. Los invitados originalmente no invitados cumplen con la invitación del maestro; son el polo de la oposición secundaria de la parábola que reconcilia la oposición principal entre la invitación del amo a sus invitados de honor y su rechazo.
Un mensaje en la parábola es que los invitados no invitados que son ninguna parte del Banquete/Reino puede reconciliar a los invitados originales con el maestro. Los paralelismos entre esta sugerencia y la visión de Pablo de la relación entre los cristianos gentiles y los judíos (Romanos 11:7-16) son sorprendentes, particularmente si se considera que la parábola también aparece en el Evangelio de Mateo, que se preocupa especialmente con relaciones judeocristianas.
Otra sugerencia de este análisis estructural de la parábola es que se puede representar una figura cristológica. Los humildes, los que no fueron invitados originalmente, deben ser reconciliadores de los invitados de honor. La estructura de la parábola apunta a la propensión de Dios a obrar a través de cosas humildes, como Cristo, el hombre humilde, nos reconcilia. (cf. Salmo 118:22; 1 Pedro 2:7).
Si bien he discernido temas cristológicos y de teología de la cruz sobre la base de mi propio análisis estructural, tendría que conceder la posibilidad de que para este tipo del texto, otras reacciones de otros intérpretes al mismo esquema estructural pueden diferir de la mía y seguir siendo válidas. (Tenga en cuenta que mi presuposición de una variedad de significados válidos para esta perícopa no se aplica correctamente a otros géneros literarios. Con esos textos, se debe buscar un único significado normativo demostrable basado en el significado literal del texto).
Así, en efecto, mi enfoque literario de la proclamación opta por una correlación alegórica, crítica o modelo de historia para predicar sobre los textos poéticos o apocalípticos o similarmente no narrativos, no epistolares. El objetivo del predicador en estos casos es evocar por medio de imágenes e historias contemporáneas los sentimientos religiosos y humanos que subyacen en el texto.
Por supuesto, en vista de las debilidades de estos modelos, es imperativo que utilizarse sólo selectivamente. Aun así, los predicadores que se atrevan a demostrar sensibilidad a la variedad de géneros literarios que se encuentran en las Escrituras generarán una variedad de estilos homiléticos, que serán apreciados por sus oyentes. La gente en las bancas se mantendrá interesada, atenta a lo que viene a continuación. De esta manera, la variedad de enfoques del sermón predicado por esta propuesta mejorará la proclamación efectiva del evangelio.16
Para cuando los predicadores hayan llegado al paso crítico de la forma, habrán desarrollado intuiciones preliminares sobre el significado de un texto. . Los siguientes tres pasos confirman estas intuiciones o sugieren otras direcciones.
4. Hacer filología comparada
Para los estudios bíblicos, la filología comparada es el estudio de las Escrituras en relación con textos literarios similares del mismo período, cuyo objetivo es comprender el significado de las Escrituras y su autenticidad entre la gama completa de posibles significados Una hipótesis de trabajo de la filología es que si una porción de las Escrituras se parece a un documento extrabíblico de esa época, es probable que esa perícopa no informe un evento histórico, sino que simplemente indica el uso que el autor hizo de material tradicional.
Estas conclusiones Puede ser válida, pero mi propuesta no está dispuesta a hacer tales especulaciones sobre la génesis de un texto como fundamento de la exégesis. La predicación tiene que ver con lo que dice el texto bíblico tal como lo hemos recibido, no con las afirmaciones históricas que el texto podría hacer implícitamente. Además, los juicios históricos sobre la génesis de un texto son lo suficientemente inciertos como para que no sea aconsejable basar la proclamación en él.
Los predicadores se entregan a este tipo de análisis literario comparativo solo en la medida en que proporciona un sentido de la comprensión ordinaria de la realidad en tiempos bíblicos. Obtenemos varios beneficios al obtener este sentido. Por un lado, evitamos las tendencias a interpretar términos o frases bíblicas de manera anacrónica. Otra es que reunimos ideas sobre los temas centrales del texto.
Así, por ejemplo, los relatos del diluvio en Génesis tienen un paralelo más o menos directo en La epopeya de Gilgamesh, un poema babilónico del primer milenio a. Hay diferencias intrigantes entre los textos. La epopeya de Gilgamesh está muy estilizada, como un mito en su género, dando la impresión de que la única función del relato del diluvio y los personajes es hacer algún otro punto espiritual. Por el contrario, el relato bíblico es más realista en su carácter. Nos involucra en la cuenta, hace que sus personajes’ la singularidad o insustituibilidad es esencial para comprenderlo.
Además, el relato bíblico proporciona un detalle que no se incluye en la epopeya babilónica. Después del diluvio, Noé y Utnapishtim (su equivalente babilónico) ofrecen un sacrificio a Yahvé/los dioses. En el relato mosaico, Yahvé promete que nunca más destruirá la tierra (Génesis 8:21b), mientras que en La Epopeya de Gilgamesh, los dioses no hacen tal promesa universal, sino que solo recompensan a Utnapishtim y su esposa (Tabla 11, 180-200). Esta diferencia atestigua muy claramente la centralidad del tema del pacto y la fidelidad de Yahvé a las promesas en Génesis. Es un tema que uno podría dar por sentado sin comparar el texto bíblico con literatura similar del mismo período.
No es razonable esperar que todos los predicadores sean expertos en la literatura de las eras bíblica y posbíblica. Pero con la ayuda de varios textos excelentes disponibles impresos que ofrecen a los predicadores estudios de la literatura no bíblica de esas épocas,17 los predicadores necesitarán dedicar muy poco tiempo real a este paso.
5. Comparar Textos Paralelos
Este paso es esencialmente una extensión de las técnicas del anterior, esta vez con respecto a los textos bíblicos paralelos. Cuando se trata de un paso aplicable, la comparación de una perícopa con sus paralelos bíblicos es más útil para ayudar a identificar los temas centrales de un texto.
Esta consideración es especialmente relevante con referencia a los evangelios del Nuevo Testamento. (El uso de Gospel Parallels sería un recurso principal). La omisión o inclusión de ciertas palabras, frases o acciones en un texto dado en comparación con perícopas similares sirve para sensibilizar a los predicadores sobre la importancia de estos elementos para ese texto.
Por ejemplo, solo después de estudiar los relatos paralelos de la resurrección es evidente el significado completo del aparente fracaso de Marcos en proporcionar una apariencia de resurrección. Los temas del carácter sorpresa del Evangelio y la incomprensión de los discípulos se destacan con mayor relieve cuando se compara el texto con sus otros equivalentes sinópticos.
Tales estudios comparativos también son útiles con los Profetas, la relación entre las Crónicas y las tradiciones de Samuel, y entre las varias Epístolas. Cualquier referencia al Antiguo Testamento en una perícopa del Nuevo Testamento justifica un escrutinio. Tales comparaciones no proporcionan a los predicadores nada que no sea, en principio, ya discernible en el texto; simplemente ayudan a centrar nuestra atención en temas que de otro modo habríamos pasado por alto.
6. Investigue las palabras clave
En el Paso 5, el predicador habría identificado ciertos términos en el texto que son especialmente significativos por su significado. Ahora es recomendable investigar estos términos en alguna concordancia analítica para discernir cómo se han usado en otras partes de las Escrituras. Este procedimiento también nos ayudará a evitar la interpretación anacrónica de los textos.
Además, este tipo de estudio comparativo sensibiliza a los predicadores sobre la importancia de un término para un texto — si el término tiene un significado radicalmente diferente a sus otros usos bíblicos — o ayuda a los predicadores a no pasar por alto las continuidades entre su texto y el resto de la Escritura.
Por ejemplo, ha sido común en muchos círculos protestantes asociar las referencias proféticas del Antiguo Testamento a la Ley en términos de la negativa de Lutero. valoración de la Ley como enemiga de Dios, como agente de condenación más que de vida.18 Sobre esta base, el sermón de Jeremías en el capítulo 26, que exhorta al pueblo de Israel a “andar en la Ley ,” puede interpretarse como una exigencia adicional, una condenación del pecado.
Sin embargo, un estudio de la palabra de la Torá en otras partes del Antiguo Testamento revela la función positiva de la Ley como una expresión de la gracia de Yahweh ( cf. Éxodo 13:9). Así, un estudio de palabras indica que la exhortación de Jeremías a “andar en la Ley” no es simplemente una demanda u otra carga puesta sobre Israel. Es una invitación a volver a su herencia, a echar mano de la gracia de Yahvé. Por la breve cantidad de tiempo que se requiere para consultar una concordancia, este paso puede ayudar mucho a los predicadores a confirmar o refutar sus intuiciones acerca de un texto.
7. Consolidar Hallazgos
En este punto, el predicador ha completado el trabajo exegético. Es hora de resumir los datos, descubriendo el material superfluo ganado en el proceso exegético. Esto es especialmente importante, porque no puede haber una verdadera narración en el sermón si está cargado de hechos exegéticos. Los predicadores deben considerar las percepciones críticas de forma como un mero andamiaje, vehículos para obtener una comprensión de los textos.
En el sermón, generalmente no debemos relacionar términos originales griegos y hebreos, paralelos sinópticos o el género literario del texto; por lo general, debemos concentrarnos únicamente en el contenido del texto.
El predicador debe considerar dos cosas al organizar los datos exegéticos para el sermón. Primero, debemos estar listos para identificar de manera concluyente el contexto literario del texto. Es decir, debemos ser capaces de articular las cuestiones personales, teológicas y sociales que se plantean en el texto mismo. También deberíamos ser capaces de resumir la forma propuesta por el texto de abordar los problemas.
Para facilitar este resumen, podemos utilizar el análisis de identidad en el texto, especialmente si se trata de una narración. Frei ha argumentado que solo a través de tal análisis puede un teólogo ser captado por Cristo cuando hace exégesis de las Escrituras.19 El análisis de identidad aborda un texto literario con la pregunta: «¿Cómo son los personajes de ese texto?» Es una pregunta formal; no obliga al texto a responder de cierta manera. A diferencia de la alegoría, el significado del texto no necesita limitarse únicamente a la conceptualidad utilizada en la pregunta anterior. Hay espacio para que una gran variedad de contenido se refleje en la respuesta de uno a la pregunta.
Como se señaló anteriormente, en los relatos narrativos respondemos a esta pregunta sobre la base de lo que hacen los personajes en los textos, porque una narración presupone una identificación irreductible de sus personajes con sus acciones. las suposiciones no se emplean tan fácilmente cuando se trata de las porciones no narrativas de la Escritura. Sin embargo, pueden pertenecer a las Epístolas y relatos proféticos, en la medida en que estos textos nos brindan algunas ideas sobre la identidad de las personas a las que se dirigen los apóstoles. cartas o los profetas’ sermones El análisis de identidad también es útil para establecer el escenario para nuestra aplicación del material bíblico a nuestra situación contemporánea, encontrando significados modernos en el texto.
8. Utilice materiales confesionales sistemáticos
Puede parecer extraño que un modelo de predicación propuesto por un sistemático no opte por el uso de material teológico sistemático hasta una etapa avanzada del proceso de construcción del sermón. Pero esta característica es deliberada, autoconsciente y se relaciona con mi compromiso con la autoridad del significado literal de las Escrituras y mis argumentos en contra de la alegoría.
Los predicadores aún no deberían haberse involucrado en una reflexión teológica sistemática explícita; es preferible que el resumen inicial de los resultados exegéticos se construya sin tener en cuenta la terminología técnica teológica o la convergencia entre estos resultados y la propia tradición denominacional o confesional del predicador.
Aquí está en juego el enfoque narrativo. 8217;s compromiso con sola scriptura. De hecho, la fidelidad a mi propia tradición de la Reforma implica una apertura a la posibilidad de que la tradición confesional de uno pueda ser corregida por las percepciones de las Escrituras. Eso puede ocurrir más fácilmente si no imponemos categorías teológicas en nuestra exégesis, sino que formulamos un resumen exegético que pueda dialogar genuinamente con los conceptos clave de nuestra tradición.
Sería, sin embargo, un error entender estos compromisos como una admisión de la poca importancia de la reflexión teológica sistemática para la predicación. En esta etapa de la preparación del sermón, los predicadores deben analizar el resumen exegético en relación con ciertos conceptos teológicos centrales. Una vez más, se obtienen tres ventajas con este procedimiento.
Primero, los conceptos teológicos pueden ayudar a los predicadores a ordenar su material, ayudarlos a ver cosas en un texto que de otro modo no habrían visto. Por ejemplo, podría ser muy fácil interpretar Romanos 13:8 y siguientes. como una exhortación de Pablo a los cristianos a amar. Al analizar el pasaje en relación con las categorías de ley y evangelio, nuestra atención vuelve a Romanos 3:28, y reconocemos que Pablo no está sugiriendo que podemos salvarnos a nosotros mismos por tal amor.
Del mismo modo, la función de el diálogo de controversia en Marcos 2:18-22 se aclara cuando empleamos el concepto de escatología en relación con el predominio del tema de la “novedad” en la cuenta. El importante papel constructivo que puede desempeñar la reflexión teológica sistemática para ayudar a los predicadores a ver cosas en el texto que podrían haber pasado por alto debe facilitarse aún más en esta etapa. Leer tanto a los teólogos clásicos como a los contemporáneos que han tratado con el texto que se está exegetaizando puede contribuir con otras ideas útiles.
En segundo lugar, la reflexión teológica sistemática, la atención a la tradición confesional y denominacional de uno, puede ser útil para descartar interpretaciones incorrectas. . Si uno no puede identificar un solo tema característico de su tradición confesional en el resumen exegético, existe una buena posibilidad de que esa interpretación sea incorrecta, incluso heterodoxa. En este sentido, las doctrinas funcionan como tipos de reglas gramaticales para hablar el lenguaje de la fe.21
Esto no significa que toda interpretación en conflicto con la herencia denominacional del predicador sea incorrecta. Si se rechazaran todas las interpretaciones contradictorias, nos quedaríamos con un enfoque alegórico. Sin embargo, el conflicto es una señal de advertencia para los predicadores. Estamos obligados a explicarlo, si aún deseamos argumentar que nuestros resultados exegéticos están capturando el significado literal normativo de un texto.
¿Qué cuenta como un conflicto válido entre la interpretación de uno de un perícopa y la propia tradición confesional? ¡Sugiero que estos conflictos surgen legítimamente cuando hay un conflicto entre el contexto literario y el contexto primordial! preocupación de la tradición confesional de uno.
Por ejemplo, existe un claro conflicto entre la enseñanza de la Reforma sobre la justificación por la fe y Santiago 2:17. Uno interpreta correctamente la perícopa cuando ve este conflicto identificable. Mientras que Lutero y los reformadores estaban principalmente preocupados por afirmar la gracia de Dios, Santiago está claramente preocupado por exhortar a la vida cristiana frente a las pruebas.22
Cuando existe este tipo de tensión, puede ser necesario discrepar implícitamente con la tradición confesional de uno. Esto, por supuesto, presupone que existe una analogía entre el contexto literario de la perícopa y la situación actual del predicador. Con esta consideración, realmente comienza la transición de la teología a la predicación.
Tercero, la atención a la tradición confesional y denominacional de uno proporciona un marco mediante el cual los predicadores pueden evaluar el impacto general de su predicación, en la medida en que una posición confesional se entiende como un resumen de la Escritura. Así, por ejemplo, la fidelidad a mi propia tradición luterana implica que mis sermones deberían tratar más sobre la justificación que reflejar los temas característicos de Santiago. La atención a la tradición confesional de uno proporciona una perspectiva desde la cual evaluar cómo un sermón en particular encaja en el esquema total de lo que buscamos lograr en nuestro ministerio. La reflexión teológica sistemática es una ayudante particularmente valiosa para la predicación.
9. Aplicar a la situación contemporánea
Recuerde que para Lutero no todos los pasajes de la Escritura pueden considerarse Palabra de Dios “para nosotros” en nuestra situación contemporánea. Hay cierta legitimidad en la falta de énfasis de una tradición confesional en ciertos temas bíblicos; mi tesis ha sido que una perícopa bíblica no es la Palabra de Dios para nosotros cuando su contexto literario no tiene puntos en común con nuestra situación contemporánea. Dada esa suposición, ahora tenemos que tomar una decisión importante. Debemos determinar si el texto que hemos estado haciendo exégesis debe ser de hecho nuestro texto de sermón. No debería ser — y deberíamos encontrar otro — si no hay puntos en común entre su contexto literario y nuestra situación contemporánea.
Tales suposiciones de trabajo sugieren el marco del enfoque narrativo bíblico para tratar con textos bíblicos problemáticos relacionados con la esclavitud (Éxodo 21:1-11; Deuteronomio 15:12- 18; Filemón; 1 Corintios 7:20-24) y el papel de la mujer en la iglesia (1 Corintios 11:2-16; 14:34-35; 1 Timoteo 2:8-15). Una lectura cuidadosa del contexto literario de estos pasajes sugiere que abordan situaciones que no tienen análogos para nosotros. Así, en 1 Corintios 7:26, el texto indica que la apertura de Pablo a la continuación de las instituciones existentes, como la esclavitud, se dirige a un contexto en el que se espera el Eschaton de inmediato. Dado que la proclamación cristiana del siglo XX no está tan preocupada por hablar de los problemas sociales planteados por un fin inminente, los comentarios de Pablo no se aplican a los tiempos actuales.
Del mismo modo, Pablo inicia sus comentarios sobre las mujeres en la iglesia en 1 Corintios 11 al indicar su preocupación por no ofender a los judíos ni a los gentiles (1 Corintios 10:32). Pero en la cultura occidental del siglo XX no encontramos inhibiciones culturales con respecto a la vestimenta de las mujeres y la participación en asambleas públicas que podrían ser una barrera para el evangelismo. Por lo tanto, las directivas de las cartas paulinas no tienen cabida en nuestro contexto cultural.
Por supuesto, a lo largo de los años, la crítica histórica ha buscado en ocasiones disminuir el sentido literal de ciertos pasajes bíblicos al argumentar que estos textos surgieron de un contexto histórico. sin analogías con la nuestra. Mi enfoque difiere, sin embargo, de los procedimientos histórico-críticos en dos sentidos. Primero, no socava la autoridad de estos pasajes problemáticos; son Palabra de Dios para las ocasiones a las que se dirigen, pero no “para nosotros.”
También a diferencia de los enfoques histórico-críticos, no se ha hecho ningún esfuerzo por ir “detrás del texto” 8221; y especular sobre estos textos’ contextos historicos. Más bien, la base para los juicios sobre los textos’ contextos es su “contexto literario.” De esta manera se afirma la autoridad del texto canónico, aunque una perícopa en particular puede juzgarse inapropiada para nuestras circunstancias.
Con el enfoque narrativo bíblico, los juicios de adecuación se basan en lo que dice la Escritura, no en especulaciones históricas. Este tipo de indagación, sin embargo, no debe llevarse a cabo únicamente con el fin de eliminar textos. Uno discierne el significado moderno de un texto encontrando y describiendo analogías entre su contexto literario y nuestro propio contexto.
La identificación de tales analogías no necesita ejecutarse en ningún detalle elaborado. El carácter transformador de la realidad de la narración bíblica nos lleva a ello. En la medida en que somos atraídos al “mundo” de estos relatos, es muy probable que percibamos algunos puntos en común entre ese mundo y aquel en el que vivimos habitualmente.
Aunque este tipo de identificación con el “mundo”bíblico; es solo una característica estructural de las narraciones, es un resultado normal de una lectura atenta de la mayoría de los otros géneros literarios en las Escrituras. Cuando leemos una de las cartas, el sermón de Santiago, o incluso la literatura apocalíptica, es muy apropiado que lleguemos a identificarnos con sus lectores originales, a tratar el texto como si hubiera sido escrito para nosotros. De la misma manera, es apropiado identificar nuestra propia experiencia con la experiencia de los autores de textos poéticos.
En efecto, este medio de discernir analogías entre el contexto literario de un texto y nuestra situación contemporánea se basa en las técnicas de análisis de identidad. Al identificar el contexto literario del texto con referencia a la pregunta, ‘¿Quiénes son los personajes?’, hemos preparado el escenario para la siguiente pregunta lógica, ‘¿En qué nos parecemos a estos? personajes?” Sin embargo, para establecer una interpretación normativa del texto, debemos diferenciar estas dos cuestiones. Si no lo hacemos, entonces estamos empleando las presuposiciones del modelo de la historia. En ese caso, la afirmación de la trascendencia divina, que es sostenida por mi enfoque narrativo, se pierde.
En el lenguaje de mucha predicación de historias, la correlación entre la historia del predicador y la historia del evangelio no se produce. Por el contrario, los predicadores/lectores de la Biblia solo aprenden quiénes son, solo pueden articular su propia historia a la luz de la historia de la Biblia. Esa historia es lo que crea los análogos a la experiencia humana. Simplemente provienen de una lectura figurativa y realista de los textos.
En esta etapa de la preparación del sermón, debemos identificar de manera concisa el tema preciso que crea una analogía entre el contexto literal del texto y nuestra situación actual. Lograr eso, sin embargo, no es un fin en sí mismo.
10. Concretar los análogos
El sermón narrativo bíblico se reducirá a una conferencia si todo lo que hace el predicador es decirle a la gente sobre el análogo entre el texto bíblico y la situación contemporánea. Es preferible ilustrar estos análogos narrando la acción del texto o contando historias.
En ocasiones, este procedimiento se vuelve más fácil si los predicadores intentan recordar viñetas de su propia experiencia, de la literatura contemporánea o de la actualidad. eventos paralelos a los asuntos de la vida con los que tratan los relatos bíblicos. Hacerlo arroja luz sobre las preguntas contemporáneas que aborda el texto del sermón.
Ahora confrontamos el problema: cuál es la mejor manera de proporcionar a los oyentes una entrada al mundo bíblico. Identificamos una variedad de medios. El análisis de los teólogos clásicos del pasado que utilizaron el enfoque narrativo bíblico, de cómo relacionaron los textos bíblicos con sus situaciones contemporáneas, es útil para nutrir nuestra creatividad en este sentido. Nuevamente es evidente que la teología sistemática tiene mucho que ofrecer a la tarea de la predicación.
Vimos anteriormente que una manera de ayudar a los oyentes a identificarse con un texto es simplemente afirmar a una congregación que un texto dado es realmente una historia acerca de ellos. Luego, el predicador procedería a narrar el relato con recordatorios constantes a la congregación de que ellos son los personajes del relato o las personas a las que se dirige. El procedimiento de Lutero sirvió como un paradigma útil.23
Los personajes anacrónicos y míticos que personifican las esperanzas y los temores verbalizados a los predicadores por sus oyentes pueden emplearse como participantes en los relatos bíblicos para facilitar la comprensión del oyente. ;s identificación. Para mí, otro procedimiento útil ha sido relatar un evento de mi propia vida (mejor aún, un evento de la vida colectiva de la comunidad a la que me dirijo) de tal manera que esté acotado por el texto bíblico. Mi propia historia funciona como una especie de “figura” eso no es realmente comprensible fuera del relato bíblico, y como tal lo cumple la perícopa.
Si uno usa la historia de su propia vida, la historia de otro, o una viñeta de la literatura contemporánea, es es preferible hacerlo después de que el relato bíblico o su tema principal se hayan articulado por completo. Debemos dejar en claro que nuestras propias historias no son iguales al texto del sermón. El material extrabíblico y secular debe presentarse de tal manera que tenga su significado y realidad solo en la medida en que sea un reflejo del texto bíblico que se proclama. Si es necesario, se pueden emplear comentarios posteriores sobre el texto y el material extrabíblico para aclarar el significado moderno del texto.
Un ejemplo de cómo funciona este enfoque se puede ilustrar con referencia a Ezequiel 37, la historia de el encuentro del profeta con los huesos secos. El predicador podría afirmar haber tenido un sueño similar, que relataría solo después de examinar el relato del texto, en el que los huesos secos eran los huesos de los miembros de la comunidad en la que se pronuncia el sermón. El predicador, por supuesto, subordinaría esta historia al relato bíblico.
No hay una sola forma de conectar a los oyentes con el mundo de los textos bíblicos. Así como debemos identificarnos únicamente con diferentes estructuras literarias al hacer exégesis de cada texto, necesitaremos encontrar diferentes formas de concretar analogías entre el texto y el contexto moderno en cada situación diferente para cada texto diferente. De hecho, aunque cada texto narrativo tiene un solo significado normativo, hay una variedad de imágenes o historias disponibles para los predicadores para representar su significado conceptual con el propósito de facilitar la apropiación existencial del texto por parte de sus oyentes.24
Una pauta útil siempre es tener como objetivo mantener un formato en el sermón que continúe reflejando y relacionando la narrativa bíblica o el texto no narrativo en una “historia” o forma realista, figurativa. De alguna manera, quizás al hacer preguntas formales que ayuden a la audiencia a evaluar o responder a las reacciones de los personajes bíblicos en el texto, los oyentes deben identificarse con los personajes bíblicos, o el autor bíblico, o su audiencia. . En estos puntos, el predicador debe apuntar a entretejer las ideas teológicas del texto con el mundo o la historia que ese texto retrata.25 En última instancia, este es el mejor medio para testificar de la autoridad de la conceptualidad original del texto de tal manera que tiene un significado existencial para nosotros hoy.
Las historias ayudan a los oyentes a identificarse con la proclamación. La conceptualidad bíblica real, su significado literal, no requiere tanta explicación moderna (como en la alegoría) una vez que me encuentro a mí mismo ya mi experiencia en el relato.
11. Resuma el sermón
El sermón ha comenzado a asumir su forma. Sin embargo, el predicador todavía no está adecuadamente preparado en este punto. Sostengo que a menos que los predicadores suban al púlpito sabiendo exactamente lo que van a decir, toda exégesis es inútil. La predicación se convierte en poco más que las cavilaciones momentáneas del predicador, un ejercicio para decir “Lo que el texto significa para mí”
El enfoque narrativo bíblico de la proclamación, con todas sus fortalezas, se pierde a menos que la entrega es concisa y comunica las estructuras literarias del texto. No será así a menos que los predicadores hayan pensado cuidadosamente en todo lo que dirán, especialmente las introducciones y conclusiones de cada uno de los segmentos principales del sermón.
El paso que debe dar el predicador ahora es preparar un bosquejo del sermón que esboza las cavilaciones anteriores o construye un manuscrito completo del sermón. Si bien muchos homiléticos no estarían de acuerdo, prefiero el manuscrito.
Sin duda, uno debe protegerse contra el abuso. El manuscrito puede ser una barrera para la proclamación efectiva si simplemente se lee en el púlpito, por lo que debe memorizarse. Un segundo peligro es que el uso de un manuscrito puede conducir a una retórica artificial muy estilizada, por lo que los predicadores deben aprender a crear una prosa escrita para ser hablada, no leída. En resumen, el manuscrito se escribe mejor si su autor primero está pensando en voz alta.
Estas consideraciones plantean la pregunta de qué forma debe tomar el bosquejo/manuscrito del sermón real. Debe reflejar las características del modo narrativo de proclamación que han regido la preparación del sermón hasta el momento, o no producirá el impacto positivo que este enfoque es capaz de proporcionar. Uno puede hacer una exégesis literaria precisa, evitar todas las tendencias problemáticas notables en la sociedad contemporánea, pero «el medio es el mensaje». La presentación y la estructura reales del sermón, no su modo de preparación, determinan en última instancia sus fortalezas e impacto.
Podemos reflexionar ahora sobre las ventajas que ofrece un sermón estructurado de acuerdo con el enfoque narrativo bíblico. Nuevamente, estas ventajas son: (1) la viabilidad de la fe cristiana no es cuestionada por la investigación histórica o la conciencia psicologizada contemporánea; (2) la Escritura puede proporcionar su propio criterio de interpretación; (3) la trascendencia de la Palabra y su singularidad se presenta con mayor nitidez; y (4) este tipo de proclamación puede moldear más fácilmente la piedad cristiana única.
Mientras el sermón no haga afirmaciones históricas explícitas, no puede ser cuestionado por criterios históricos. La precisión en la elección de las palabras es esencial. Con respecto a este asunto, el trabajo del predicador es simplemente informar los relatos bíblicos, no insistir en que sucedieron las historias extrañas. El problema de sus verdades se resolverá por sí solo en la vida de los fieles a medida que lleguen a vivir sus vidas según la interpretación de estos relatos.
La capacidad de este enfoque para rechazar el desafío de nuestra conciencia narcisista, psicologizada y contemporánea. está relacionado con sus otras fortalezas notables. Permitir que el significado literal de las extrañas historias de las Escrituras (y las Epístolas) se refleje en el sermón da testimonio del hecho de que su significado no es una mera creación humana. Los relatos tienen una integridad propia y, por lo tanto, trascienden la experiencia humana.
Sin embargo, todo esto se pierde si el sermón no es un relato de estos textos’ significado literal. Representarlos mediante una confianza más o menos sistemática en alguna otra conceptualidad más relevante, como en la alegoría, implica que el significado de la Palabra de Dios depende de la experiencia humana. La dimensión trascendente de la fe cristiana, su unicidad, está comprometida.
En resumen, si todas estas fuerzas han de reflejarse realmente en el sermón, el sermón debe tomar la forma de una recitación real (anamnesis) de los relatos narrativos. de las Escrituras, una reformulación de la conceptualidad real utilizada en los tratados y epístolas bíblicas. Podemos hablar todo lo que queramos sobre un enfoque narrativo de la predicación. A menos que el sermón realmente tome una forma narrativa, en lugar de un mero comentario sobre el relato (o peor aún, en el caso de las Epístolas, un comentario sobre el comentario), se pierden todas las ventajas obtenidas por este enfoque literario de la exégesis. .
Esta consideración sugiere un elemento más a considerar al bosquejar el sermón. Rechazar la conciencia psicologizada y su relativismo cultural occidental correlativo también depende de que las Escrituras sean capaces de interpretarse a sí mismas. Si no tiene un significado normativo, entonces su significado debe ser relativo a la experiencia del oyente. De esa manera se compromete la trascendencia de la Palabra.
Las técnicas exegéticas de este enfoque, con su confianza en la nueva crítica estadounidense, están abiertas a este tipo de significado normativo. Sin embargo, a nuestros oyentes no se les proporcionará un testimonio de trascendencia a menos que se refleje en lo que les decimos. Si un sermón se presenta tentativamente — si antecedemos nuestros comentarios con una frase como, “Esta es una forma de verlo” — entonces implícitamente negamos la normatividad de nuestra interpretación. (Este tipo de presentación en perspectiva de un texto solo es apropiado cuando se predica sobre las parábolas, las estrofas proféticas y los himnos, en cuyo caso son apropiados los enfoques narrativos, de correlación crítica o alegóricos).
La analogía entre la predicación y la narración de cuentos puede ser presionado más en este punto. Las historias bien contadas se cuentan con autoridad, de una manera atractiva. Este es el tono que nuestra interpretación del texto debe transmitir al sermón. Debemos escribir el bosquejo/manuscrito con la mentalidad de que le estamos diciendo a nuestra gente lo que dice el texto, no lo que creemos que dice.
Esto no niega la humanidad del predicador; los buenos narradores se dedican a sus historias. Hemos observado que esta es una característica de una narración bíblica.26 Las buenas historias nos involucran con introducciones emocionantes y conclusiones poderosas. Por lo tanto, los predicadores deben trabajar duro para crear lo mismo.
Tres matices estilísticos con implicaciones teológicas que deben estar presentes en el sermón para testificar las fortalezas de este enfoque son: (1) la preferencia de que no pretenda la factualidad de sus afirmaciones; (2) la inclusión de algún elemento del significado literal del texto — para textos narrativos debe tomar la forma de una historia; y (3) el requisito de que se cuente con autoridad, con mínima referencia a la propia perspectiva. La sensibilidad a estos matices en la proclamación real del sermón es imposible sin un plan cuidadosamente elaborado de lo que se dirá en el púlpito. La proclamación de la narración bíblica probablemente no sucederá realmente si se omite este paso.
12. Ensaya la entrega
Incluso si se ha escrito el manuscrito completo de un sermón, aún queda por pronunciarse. La entrega es tan importante como la preparación para una predicación eficaz, por lo que incluso los buenos oradores públicos deben pasar algún tiempo practicando cada sermón después de haberlo escrito. Un sermón es como una actuación. Los matices, los gestos, las expresiones faciales y el ritmo de la presentación juegan un papel importante en la comunicación efectiva y deben usarse deliberadamente.
No puedo dejar de señalar los problemas del cristianismo estadounidense al hablar en público. No están relacionados con la falta de competencia en el clero, sino con la incomodidad del clero en el púlpito. Necesitamos superar esto si queremos que nuestra opción homilética tenga éxito.
Anteriormente señalé que las fortalezas de este enfoque narrativo bíblico, el carácter transformador de la realidad de los relatos bíblicos, solo pertenecen a nuestra predicación cuando la narración de estos relatos capta su carácter narrativo. Necesitamos practicar esa técnica. Los buenos narradores pueden contar historias de manera convincente e involucrar a sus oyentes. No podemos evitar participar. Nos aferramos a cada palabra. Nos convertimos en parte del relato.
Este tipo de participación es similar a la dinámica transformadora de la realidad de los relatos bíblicos. Al participar en el mundo extraño representado por las Escrituras, la percepción completa de la realidad del creyente cambia. Por lo tanto, si el estilo de hablar del predicador en el sermón es el de un narrador (en lugar de un disertante), hay muchas más posibilidades de que los oyentes realmente participen en la misma relación con nuestro Señor que los textos bíblicos describen. . Los buenos narradores hacen que sus personajes — incluso la realidad de Dios — cobrar vida.
Se necesita práctica. Debemos dejar de lado nuestras inhibiciones, convertirnos en actores del relato de estos relatos, aprender a tejer una historia. El modelo de anuncio que he propuesto implica un compromiso sistemático con la narración tanto en la preparación como en la entrega de sermones. Al contar historias con pasión y animación, nos hacemos parte de la acción, como es característico del papel del narrador en la literatura narrativa.
Se han esbozado todos los pasos preparatorios necesarios para la predicación. Sin embargo, el predicador no está listo para subir al púlpito sin tener en cuenta otra consideración. No estoy afirmando que las técnicas apropiadas garanticen una buena predicación. Debo agregar una palabra tanto de humildad como de consuelo.
La exégesis puede ser impecable, la inversión de tiempo y energía laudatoria. Sin embargo, a pesar de todos los esfuerzos, los predicadores nunca pueden hacer que lo que sale de sus bocas sea la Palabra de Dios; no podemos garantizar que nuestras palabras darán forma a la vida de las personas. Siempre debemos recordar que eso depende de la obra del Espíritu (cf. 2 Samuel 23:2-3).
Reimpreso de The Integrity of Biblical Narrative por Mark Ellingsen, copyright (c) 1990 Augsburg Fortress. Usado con permiso de la Fortaleza de Augsburgo.
Notas
1. Brevard S. Childs, Introducción al Antiguo Testamento como Escritura, 112-13. Para un buen ejemplo de la forma habitual en que los homiléticos ordenan estos pasos, véase Craddock, Preaching, 99-124.
2. Mis pensamientos al respecto han sido influenciados directamente por las reflexiones de Child en OTS, 95.
3. Esta conclusión sobre el comienzo y el final adecuados del Salmo es confirmada por eruditos que trabajaron en el leccionario de tres años, tal como aparece en el Libro de adoración luterano (Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1978), 17. Salmo 2:6- 13 está designado como Salmo para el Domingo de la Transfiguración.
4. Childs, OTS y Childs, The New Testament as Canon: An Introduction, son buenos textos para refrescar la memoria sobre los temas dominantes de los libros de la Biblia.
5. Estoy en deuda con Childs, OTS, 664-65, por este punto.
6. Rudolf Bultmann (History of the Synoptic Tradition, trad. John Marsh [Nueva York: Harper & Row, 1972], 3-4) ha insistido en que la crítica de formas debe incluir esta atención al origen y la historia de la tradición cristiana primitiva. .
7. Esta exégesis se refleja básicamente en Childs, OTS, 148-50.
8. Childs, OTS, 289-99, y Frei, The Identity of Jesus Christ, 58-73, plantean este punto de manera similar.
9. Ver arriba, págs. 20-21.
10. Frei, El eclipse de la narración bíblica, 13-15.
11. Este punto refleja tanto el compromiso de la nueva crítica con la singularidad de cada texto individual, como mi dependencia de Frei, quien emite una crítica contra el uso teológico de “Cristo-figuras” en IJC, 58-73.
12. Ver arriba, págs. 21, 38-39.
13. Ver págs. 38-39 y cap. 2, s. 55.
14. Véase más arriba, pág. 35.
15. Claude Levi-Strauss, “Estudio estructural del mito,” en Antropología Estructural, 202-28. Patte, What Is Structural Exegesis?, 53ff.
16, ofrece una buena exposición de esta técnica y su aplicabilidad a los estudios bíblicos. Jensen (Telling the Story, 9-10) y Keck (Bible in the Pulpit, 110) también optan por una variedad de enfoques para la predicación. De hecho, en un momento, Keck (153) parece optar por la legitimidad de una especie de enfoque narrativo bíblico. Pero finalmente continúa insistiendo (133-34) en que las primeras etapas en la formación del canon sirven como una norma crítica para determinar el significado de un texto y, al hacerlo, delimita seriamente la variedad en la predicación al excluir el modelo narrativo bíblico. como una alternativa legítima.
Long, Preaching and the Literary Forms of the Bible, proporciona una útil descripción detallada de cómo tratar con textos bíblicos no narrativos, y al hacerlo también insta al uso de una variedad de enfoques para la predicación.
17. Para literatura extrabíblica que surgió del período del Antiguo Testamento, cf. James B. Pritchard, ed., El Antiguo Cercano Oriente (Princeton: Princeton University Press, 1958). Para una antología similar de documentos del período del Nuevo Testamento, cf. CK Barrett, ed., The New Testament Background: Selected Documents (Nueva York: Harper & Row, 1961).
18. Conferencias sobre Gálatas (1535), en las Obras de Lutero 26:330-31; ibíd., 10-11.
19. Frei, 1JC, 86ff.
20. Ver arriba, pp. 29-30, para una discusión más detallada de esta característica de la narración bíblica.
21. Esta manera de interpretar la función de la doctrina está en deuda con Lindbeck, Nature of Doctrine, esp. 17-18, 73,80-81.
22. Luther, Lectures on Galatians (1535), 66. Santiago 1:2 y el uso del modo imperativo a lo largo del sermón revela su contexto.
23. Ver arriba, págs. 49-50.
24. Para la noción de apropiación de un texto a diferencia de su significado normativo, ver arriba, pp. 35-36.
25. Para este recordatorio sobre la necesidad de entretejer ideas teológicas con el relato real del mundo o la historia que describe el texto bíblico, estoy en deuda con Buttrick, Homiletic, 341.
26. Véase más arriba, p. 21.