Este mensaje aparece como un capítulo en Una visión de todas las cosas fascinada por Dios.
Algunos de ustedes, antes de leer el título de este capítulo, o antes de leer los capítulos anteriores de este libro, puede que ni siquiera supieran que Jonathan Edward había sido despedido. Fue despedido por un voto de su iglesia congregacional. En julio de 1750 los miembros de su propia congregación votaron para romper la relación pastoral entre ellos. Solo el 10 por ciento de los miembros de la iglesia votaron para mantener a Edwards como su pastor. Como Edwards le dijo a un amigo un par de semanas después, la «generalidad» de los miembros de la iglesia votó para despedirlo.
Pero antes de que pudiera ser expulsado, tenía que ser votado.
En abril de 1725, la iglesia en Northampton, Massachusetts, votó para encontrar un pastor colega para el enfermo Solomon Stoddard, el llamado «Papa del Valle de Connecticut» y abuelo materno de Jonathan Edwards. Edwards fue invitado por primera vez a predicar allí en agosto de 1726. En noviembre de ese mismo año, Edwards fue invitado a establecerse en Northampton. Aceptó el llamado para convertirse en asistente y presunto sucesor de su abuelo Stoddard en la iglesia de Northampton, posiblemente el centro eclesiástico más importante fuera de Boston.
Stoddard fue sin duda uno de los ministros más célebres de Nueva Inglaterra. . Y es en este punto que la biografía de Edwards, y la de su familia, se entrelaza tanto con la eclesiología y el propósito de este capítulo. En 1662, las iglesias congregacionales de Nueva Inglaterra habían llegado a un compromiso para otorgar muchos de los derechos de membresía (que incluían, lo más importante, bautizar a sus propios hijos) a aquellos que no habían hecho profesión de conversión. Esto permitiría que tales personas disfrutaran de todos los privilegios de la membresía de la iglesia excepto de la Mesa del Señor. Esto les fue negado. Esto se conoció como «el pacto a mitad de camino» y se opuso amargamente por Increase Mather y algunos otros, pero finalmente fue generalmente aceptado por las iglesias.
La iglesia en Northampton había sido fundada por el hermano de Increase Mather, Eleazar Mather. . Era una de las congregaciones que había rechazado este pacto a mitad de camino. Cuando Eleazar Mather murió en 1669, fue sucedido inmediatamente por Solomon Stoddard, quien fue él mismo un campeón del nuevo Halfway Covenant. Stoddard tomó a la viuda de Mather como su esposa, y la iglesia rápidamente tomó el nuevo camino defendido por Stoddard. Pronto tuvieron miembros del Pacto (quienes dieron evidencia de conversión y fueron admitidos a la Mesa del Señor) y miembros que no pertenecieron al Pacto (quienes no dieron evidencia de conversión y no fueron admitidos a la Mesa del Señor).
Dentro de unos pocos años ocurrió algo que los proponentes del plan no habían previsto: los miembros que no pertenecían al Pacto superaban en número a los miembros del Pacto. Después de algunos años de luchar con esto, en 1700 Stoddard sugirió un cambio fundamental en la forma en que se daba la Cena del Señor. Sugirió que debería expandirse para incluir a todos aquellos miembros (regenerados y no regenerados) que quisieran participar, excepto aquellos cuyas vidas fueran escandalosas. «Señor. Stoddard’s Way”, como se le conocía, se había practicado durante muchos años en silencio en Northampton bajo su pastorado. Ahora lo daría a conocer y lo defendería.
Una vez más, Increase Mather lideró la carga contra esta innovación. Stoddard publicó tratados a favor de su posición, afirmando que podría ayudar a convertir a los no regenerados, y pronto el camino de Stoddard se convirtió en la práctica de muchas, y quizás la mayoría, de las iglesias de Nueva Inglaterra. Uno puede comprender de inmediato por qué sería popular.
Ahora volvamos a Edwards. En febrero de 1727, Edwards fue ordenado co-pastor de la iglesia en Northampton, trabajando junto a su abuelo. Dos años más tarde, el 11 de febrero de 1729, murió Solomon Stoddard, y así Jonathan Edwards se convirtió en el único pastor de la congregación más importante del oeste de Massachusetts, con más de 600 miembros. El funeral de Stoddard fue la ocasión muy pública para el comienzo del pastorado en solitario de Edward. Sus primeros dos años los pasó en silencio.
El 8 de julio de 1731, Edwards predicó un sermón en Boston titulado «Dios glorificado en la dependencia del hombre», a pedido del clero de Boston. Era la conferencia regular de los jueves en la Primera Iglesia (a la que asistían en gran parte los ministros), pero fue especial porque también era la semana de graduación en la Universidad de Harvard. Ser invitado a dar este discurso, entonces, fue el mayor honor de toda la serie de conferencias. Sería la conferencia más concurrida del año. Y esta conferencia prometía ser particularmente interesante por una serie de razones relacionadas con el disertante.
Primero, las conferencias generalmente las daban ministros del área de Boston; Edwards era del remoto Northampton. En segundo lugar, generalmente los impartían graduados de Harvard; Edwards no había ido a Harvard, sino a la nueva escuela, Yale (cuya reputación estaba en serio cuestionamiento en ese momento). En tercer lugar, Edwards era joven: solo tenía veintiocho años cuando se le pidió que lo diera. En cuarto lugar, era nieto del famoso Solomon Stoddard, quien a menudo había dado esta u otra conferencia importante en Boston. Como lo describió Perry Miller: “La figura que se presentó ante la congregación este jueves por la mañana era el recién coronado sucesor de un principado rival, y el clero de Boston acudió a saludarlo como un consejo privado podría saludar al heredero incipiente de un poder en competencia. ” (Miller, Jonathan Edwards [William Sloane Associates, 1949], 13).
La conferencia se consideró un éxito y se imprimió en un mes; fue el primer sermón de Edwards que se imprimió. Su título impreso era: Dios glorificado en la obra de redención por la grandeza de la dependencia del hombre de Él, en su totalidad (Las obras de Jonathan Edwards, sermones y discursos, 1730-1733 , [Yale University Press, 1999], 200-219).
Edwards continuó en su ministerio. Vio avivamientos en la obra de Northampton durante los años siguientes, sobre todo desde diciembre de 1734 hasta la primavera de 1735. La feligresía de la iglesia aumentó varias veintenas, por lo que en 1736-1737 construyeron un nuevo centro de reuniones para acomodar el aumento. . Edwards continuó como pastor de esta congregación por más de una década, teniendo reputación internacional, hasta que, en julio de 1750, los miembros de la iglesia votaron por un margen de 10 a 1 para destituirlo. Diez días después, Edwards les predicó su último sermón como pastor.
Las situaciones que llevaron a su despido son una larga historia que tiene que ver con todo, desde movimientos pastorales fallidos hasta disputas sobre salarios, envidia en la ciudad, una frialdad percibida y distante por parte del Sr. Edwards, e incluso tensiones de larga data en su propia familia extendida. Podríamos continuar. La respuesta a las preguntas de «por qué» casi siempre está más allá de la capacidad humana para responder completamente. Muchos de los detalles serían de interés solo para los historiadores académicos o tomarían más espacio del que permite el alcance de este capítulo.
En el centro mismo de la controversia que llevó al despido de Edwards estaba la disciplina eclesiástica y especialmente la cuestión de quién iba a ser admitido a la Mesa del Señor. Jonathan Edwards había llegado a estar en desacuerdo con su venerable abuelo, y el impacto en la unidad de la iglesia fue suficiente para que Edwards cayera de su púlpito, a pesar de veintitrés años de ministerio espectacularmente fiel y fructífero.
A Edwards le quedaban siete años más de vida. Se gastarían principalmente en Stockbridge, un asentamiento misionero más al oeste de Massachusetts. Los últimos meses de su vida los pasó en Princeton, Nueva Jersey.
Edwards llegó a Princeton el 16 de febrero de 1758 y fue instalado formalmente como presidente de la universidad ese mismo día. Una semana después, el 23 de febrero, fue vacunado contra la viruela, y al cabo de un mes, faltándole un día, el 22 de marzo de 1758, murió a causa de ella. Jonathan Edwards vivió hasta los cincuenta y cuatro años.
Pero en su breve vida tuvo el privilegio de tener un ministerio de tremenda importancia por varias razones. No menos importante entre esas razones fue su fuerte reafirmación de la naturaleza visible de la iglesia, particularmente reflejada en su comprensión de la Cena del Señor como una ordenanza para los creyentes.
El escenario de la controversia
La controversia en torno a los puntos de vista de Edwards sobre la Comunión se prolongó durante un par de años, desde 1748 hasta su resolución por su destitución en 1750. El escenario porque la controversia era una iglesia ya deshilachada por las tensiones entre el pastor y algunas de las familias principales. En lo que se ha llamado el “Caso del Libro Malo” en 1744 —que George Marsden, en su magistral biografía reciente de Edwards, ha argumentado que deberíamos llamar el caso de la “Biblia de los jóvenes”— Edwards había enajenado (probablemente innecesariamente) a un número de familias leyendo públicamente los nombres de los niños a los que quería ver en relación con cierto escándalo, dejando así la impresión pública de que todos estos niños se habían comportado escandalosamente.
De hecho, todo lo que Edwards realmente estaba haciendo era pedir que algunos de los jóvenes fueran a verlo para que pudiera obtener información de ellos (Marsden, Jonathan Edwards: A Life [Prensa de la Universidad de Yale, 2003], 292-302). Los pastores comprenderán la importancia de esos pequeños errores de cálculo, así como sus efectos incalculables. Marsden describe a Edwards como alguien que «nunca le dio demasiado tacto» y que tenía una personalidad que era «frágil» e «insociable» (Ibid., 344, 349).
Edwards continuó pastoreando la iglesia y escribiendo prolíficamente, produciendo sobre todo Un tratado sobre los afectos religiosos en 1746, y en 1747 Un intento humilde de promover un acuerdo explícito, y en 1749 Un relato de la vida de Reverse David Brainerd.
Pero fue en 1748 que la disensión realmente pareció afianzarse en la iglesia de Edwards.
Lidiar con las dificultades del ministerio pastoral se hizo aún más difícil para Edwards cuando, en 1748, murió su influyente y solidario tío, Colossians John Stoddard. Varios clérigos que se habían descontento con Edwards por una razón u otra comenzaron a sentirse más libres para expresar sus descontentos. Se alentaron las divisiones en su propia congregación. Los Hawley y los Williams habían tenido diferencias con Edwards. Algunos asuntos de disciplina de la iglesia, tal vez mal manejados, habían causado tensiones y tensiones.
The Communion Controversy
It Fue en el contexto de estas tensiones existentes que la controversia sobre la Comunión estalló en serio. En diciembre de 1748, Edwards le dijo a alguien que debía profesar el cristianismo antes de poder comulgar. Esta simple instrucción revirtió décadas de práctica. Stoddard se había opuesto específicamente a tales requisitos. Edwards ahora afirmaba tranquilamente su autoridad pastoral en una nueva dirección.
El solicitante habló con otros sobre esto y luego se negó a profesar ser cristiano. Estaba feliz de profesar piedad, pero no siendo cristiano. Retiró su solicitud de membresía en la iglesia.
Se movieron las lenguas y se levantaron las cejas. En febrero de 1749, Edwards propuso predicar sobre este cambio en los términos de admisión a la Comunión. Propuso predicar una serie de sermones para enseñar a la congregación. Los líderes prefirieron que Edwards presentara su caso por escrito, y así lo hizo.
Mientras tanto, en abril, Mary Hulbert se presentó para la Comunión y la membresía, pero Edwards y el Comité de la Iglesia no pudieron ponerse de acuerdo sobre si debería hacer una profesión de fe para hacer esto, o si tal una acción perjudicaría a la iglesia. Para salir del estancamiento, Edwards ganó tiempo al ofrecer su renuncia si la iglesia esperaba hasta después de que se escribiera y publicara su defensa de este cambio, para que tuvieran la oportunidad de considerar cuidadosamente sus puntos de vista. Por una votación de 15 a 3, el comité no estuvo de acuerdo; por lo que no se le permitió unirse. El mismo hecho de que Edwards se ofreció a renunciar indica algo de lo desgastadas que se habían vuelto las relaciones.
En medio de todo esto, quedó claro que Edwards había llegado a estar en desacuerdo con el Pacto a mitad de camino, la práctica en Nueva York. Iglesias de Inglaterra de bautizar a los bebés de miembros de iglesia bautizados, pero no comulgantes. Esto solo alejó aún más a muchos de los miembros de la iglesia de Edwards, quienes sintieron que sus propios derechos a los privilegios de la iglesia estaban siendo amenazados.
En una carta a John Erskine en Escocia, escrita el 20 de mayo de 1749, Edwards mencionó la controversia :
Ha surgido una dificultad muy grande entre mi pueblo, relacionada con los requisitos para la comunión en la mesa del Señor. Mi honorable abuelo Stoddard, mi predecesor en el ministerio de esta iglesia, mantuvo enérgicamente que la Cena del Señor fuera una ordenanza de conversión, e instó a todos los que no tenían una vida escandalosa a venir, aunque se sabían inconversos. Antes me conformaba con su práctica, pero he tenido dificultades con respecto a ella, que han ido aumentando durante mucho tiempo, hasta que ya no me atreví a proceder de la manera anterior, lo que ha ocasionado gran inquietud entre mi pueblo, y ha llenado de ruido a todo el país. . (Edwards a John Erskine (20 de mayo de 1749), en The Works of Jonathan Edwards, Letters and Personal Writings, [Yale University Press, 1998], 271)
Para agosto En 1749 había llegado a Northampton su nuevo libro: An Humble Inquiry into the Rules of the Word of God Concerning the Qualifications Requisite to a Complete Standing and Full Communion in the Visible Christian Church (Edwards, “An Humble Inquiry . . . ” en The Works of Jonathan Edwards, [ Banner of Truth, 1974], 1:431-484). Ese otoño, una reunión secular de ciudadanos instó a la iglesia a separar a Edwards de sus nuevos principios o de su congregación. En diciembre se convocó un consejo de ministros locales para investigar el caso.
En febrero de 1750, Edwards decidió dar una conferencia sobre sus opiniones los jueves por la tarde a las 2 p. m. Los sermones fueron muy concurridos por los visitantes, pero no por su propia gente. Y fueron en vano. Hubo una serie de reuniones divisivas de la iglesia a lo largo de la primavera, que desembocaron en una reunión de un consejo de ministros del 19 al 22 de junio de 1750. El consejo pidió conocer la opinión de la congregación sobre el asunto, y en una reunión de miembros especialmente convocada, solo el 10 por ciento de los miembros de la iglesia votaron para que Edwards siguiera siendo su pastor. El consejo ministerial luego decidió (por un voto) que las relaciones entre Edwards y la congregación en Northampton deberían disolverse. En efecto, el consejo ratificó por poco lo que la congregación claramente deseaba.
“Solo el 10 por ciento de los miembros de la iglesia votaron para que Edwards siguiera siendo su pastor”.
Marsden resume el asunto de esta manera:
Sin su torpe cambio de dirección en [los términos de admisión a los sacramentos], habría seguido siendo pastor en Northampton. Cierto, hubo resentimientos reprimidos que surgieron cuando se presentó la ocasión. No obstante, la cuestión de la admisión a los sacramentos era en sí misma un tema trascendental, con el potencial de perturbar incluso una relación armoniosa entre un pastor y un pueblo. (Marsden, Jonathan Edwards, 370)
Quizás si Edwards hubiera introducido esto de manera más gradual, las cosas habrían sido diferentes, pero solo podemos especular.
El 1 de julio de 1750, Edwards predicó uno de los sermones más notables que él, o cualquier pastor que yo sepa, haya predicado jamás. Predicó su sermón de despedida de 2 Corintios 1:14 (RV): “Así como también nos habéis reconocido en parte, que somos vuestro regocijo, así como también vosotros lo sois el nuestro en el día del Señor Jesús” (Edwards, “Farewell Sermón”, en Obras, 1:cxcviii-ccvii). Este sermón es notable por su gravedad y ternura, su amor y certeza, y la evidente confianza profunda en Dios expresada por su predicador. Por extraño que parezca, Edwards (en lo que debe haber sido una situación bastante incómoda) continuó viviendo en la casa parroquial y predicando para ellos domingo tras domingo a pedido de ellos, hasta octubre de 1751, quince meses después.
El siguiente El año 1752, desde su casa en Stockbridge, Edwards envió a la prensa el único otro trabajo importante que publicó sobre esta cuestión: Tergiversaciones corregidas y verdad reivindicada en una respuesta al libro inverso del Sr. Solomon Williams (Obras, 1:485-531). Esta fue su respuesta a Solomon Williams, el primo de Edwards, quien había escrito defendiendo la práctica de Stoddard y la decisión de la iglesia de Northampton. Por supuesto, esta controversia se había resuelto con el despido de Edwards, por lo que no seguía molestando a Northampton. No obstante, Edwards pensó que debía corregir ciertas tergiversaciones.
A finales del siglo, la idea de «convertir las ordenanzas» de Solomon Stoddard, la idea que prevaleció en la iglesia de Northampton a pesar de las objeciones de Edwards, prácticamente se extinguió. Después de su muerte, las ideas de Edwards triunfaron.
Preocupación por la visibilidad de la Iglesia
En todo esto, es evidente que la preocupación de Edwards era una preocupación que había marcado varias partes de la Reforma y que era especialmente típica de la herencia puritana de Nueva Inglaterra que había recibido: la preocupación por la* visibilidad* de la iglesia. Al requerir que aquellos que son considerados miembros de pleno derecho de la iglesia profesen y demuestren conversión, Edwards estaba recordando la necesidad de una distinción clara entre la iglesia y el mundo que había sido tan típica del movimiento puritano que originalmente había motivado gran parte de el asentamiento de Nueva Inglaterra. Estaba dispuesto a poner toda su conveniencia personal como un hombre de cuarenta y seis años, con una familia numerosa (y por lo tanto costosa de mantener) en juego por lo que entendía que era la fidelidad a las Escrituras en este asunto en particular.
Como los separatistas anteriores habían sostenido antes que él, Edwards entendió que la iglesia visible siempre será mixta y, sin embargo, su pureza era un activo que debía ser apreciado y mejorado. Su cierta mezcla de ninguna manera fue una excusa para la indiferencia o la complacencia sobre la pureza moral de la iglesia. En sus sermones y particularmente en su Indagación Humilde, Edwards abogó por la idea simple de que “nadie debe ser admitido a la comunión y los privilegios de los miembros de la iglesia visible de Cristo en plena posición, sino los que son en profesión y a los ojos del juicio cristiano de la iglesia, personas piadosas o llenas de gracia” (Edwards, “An Humble Inquiry into the Rules . . . Concerning . . . Communion in the Visible Christian Church”, en The Works of Jonathan Edwards , *Ecclesiastical Writings*, editado por David Hall [Yale University Press, 1994], 182).
Edwards citó los ejemplos de la iglesia en el Nuevo Testamento, tanto en los Hechos como en las Epístolas, para apoyar su caso. Basado en textos como 1 Corintios 11:28, “Examínese cada uno a sí mismo. . . y así coman”, Edwards argumentó que “es necesario que aquellos que participan de la Cena del Señor, se juzguen a sí mismos verdadera y cordialmente para aceptar a Cristo, como su único Salvador y principal bien; porque de esto son profesión solemne las acciones que los comulgantes realizan en la mesa del Señor” (Ibíd., 256). El argumento es bastante sencillo.
¿Qué lecciones podemos aprender hoy?
¿Qué vamos a aprender hoy de la postura de Edwards? ¿Por qué debería ser esto tan importante que Edwards estaría dispuesto a ser difamado e incluso despedido por ello? Lo principal que me ha cuestionado al reflexionar sobre la resolución de Edwards en este asunto es la claridad con la que percibió que la iglesia debe ser visible; es ser visiblemente la iglesia.
Debemos recordar de nuevo que parte de lo que debemos hacer no es simplemente tratar de hacer que la iglesia sea lo más accesible y cómoda posible para los no creyentes, sino que debemos trabajar para hacerlo tan puro y santo como podamos para todos los interesados: creyentes y no creyentes, nosotros mismos y los demás, la iglesia, e incluso para la gloria de Dios mismo.
JH Thornwell, el gran teólogo presbiteriano sureño de del siglo XIX, notó que las iglesias de su época se movían en una dirección peligrosa, una dirección que temía que pudiera comprometer el mensaje mismo de la iglesia. En una carta escrita en julio de 1846, Thornwell advirtió:
Todo nuestro sistema de operaciones da una influencia indebida al dinero. Donde el dinero es el gran deseo, se deben buscar números; y donde prevalece la ambición por el número, se debe sacrificar la pureza doctrinal. La raíz del mal está en el espíritu secular de todas nuestras instituciones eclesiásticas. Lo que queremos es un cuerpo espiritual; una Iglesia cuyo poder reside en la verdad y en la presencia del Espíritu Santo. Anular la secularización de la Iglesia debe ser el objetivo incesante de todos los que están ansiosos de que florezcan los caminos de Sión. (Thornwell, en una carta fechada el 24 de julio de 1846, citada en Benjamin Morgan Palmer, The Life and Letters of James Henley Thornwell (Richmond, Va.: Whittet & Shepperson, 1875), 291)
Me gusta la iglesia comprometida en Northampton, así también entre los evangélicos de nuestros días, en algún momento algo ha sucedido con nuestras ideas sobre la membresía de la iglesia. Y lo que toca a la membresía toca la visibilidad de la iglesia y, por lo tanto, la claridad y credibilidad del evangelio que predicamos en el mundo. Edwards pareció entender esto, y entender su importancia.
Los evangélicos de hoy pueden no haber entrado conscientemente en un pacto a mitad de camino. Puede que no estemos invitando oficialmente a los no cristianos a la Comunión como lo hacían en la época de Edwards, pero ¿alguien puede negar que la membresía en una iglesia, cuyo núcleo simbólico es ser bienvenido regularmente a la Mesa del Señor, es menos significativa hoy de lo que era un ¿hace siglo? Y si eso es cierto, ¿qué tipo de progreso evidencia o presagia eso en la santificación? ¿En la evangelización? en misiones? ¿En traer gloria a nuestro gran Creador y Salvador?
¿Es este un fenómeno peculiarmente estadounidense, un remanente del dominio cultural que disfrutó el cristianismo evangélico en el pasado?
Leí recientemente que el La iglesia bautista promedio en Inglaterra tenía setenta y tres miembros y ochenta y cinco asistentes (según el censo de iglesias inglesas de 1989). En los EE. UU., la asistencia promedio los domingos por la mañana entre las iglesias bautistas del sur fue en realidad un poco más pequeña, setenta, pero aún comparable. Lo que estaba fuera de lugar era esto: en lugar de tener una membresía un poco más pequeña, casi todos los cuales asistirían, con algunos visitantes agregados, ¡la iglesia bautista del sur de EE. UU. promedio tiene 233 miembros! (Según SBC Research Review 6 [Otoño de 1996]: 1)
¿Recuerda la línea en el antiguo libro espiritual «Ezequiel vio la rueda» que dice: «Algunos van a iglesia para cantar y gritar, antes de seis meses se han ido todos”? Eso parece suceder, entonces, no solo a algunos, ¡sino a la mayoría! Y no es sólo entre los bautistas. Las estadísticas de denominación tras denominación, congregación local tras congregación local, evidencian una laxitud en cuanto a la membresía de la iglesia que socava el evangelio. Seguramente esto es similar a la situación que enfrentó Edwards.
En la Parte 3 de la Encuesta humilde de Edwards, Edwards preguntó por qué los padres estarían tan preocupados de que sus hijos tengan los signos y símbolos: el bautismo y la Cena del Señor, ¡y tan evidentemente menos preocupados de que tengan las realidades simbolizadas por ellos! Edwards escribió:
¿Para qué sirve el nombre, sin la cosa? ¿Pueden los padres soportar que sus hijos anden por el mundo en el más odioso y peligroso estado de ánimo, en realidad hijos del demonio, y condenados a las llamas eternas; ¡cuando al mismo tiempo no pueden soportar que los deshonren sin tener el honor de ser bautizados! Esto es un gran honor y privilegio; sin embargo, ¡cómo pueden los padres contentarse con el signo, exclusivo de la cosa significada! ¡Por qué deberían codiciar el honor externo para sus hijos, mientras que son tan descuidados con la bendición espiritual! (Edwards, “Inquiry,” 316)
¡Edwards continúa así durante páginas!
Quizás para nosotros hoy, no es estrictamente que la membresía se haya vuelto sin sentido y que no No importa, sino que tiene el significado equivocado, y que importa equivocadamente. Hoy en día es común una idea de membresía de alto afecto y bajo compromiso. Es decir, hoy puede significar mucho “dejar la membresía de alguien” en un lugar en particular, pero tal membresía en sí misma no evidencia ningún compromiso de asistir a la iglesia o de orar por su ministerio, de dar a la iglesia o de trabajar para hacer avanzar el evangelio a través de ella.
Lo que necesitamos es que se produzca una inversión exacta. Las ideas de pertenencia no deberían estar tan asociadas con el afecto (puedo amar a los que no son miembros de mi iglesia; ¡a veces me resulta más fácil!) y ligadas más simplemente al compromiso. Sí, haga concesiones para aquellos que se han mudado recientemente, aquellos que son inválidos, aquellos que están temporalmente fuera por educación, negocios o servicio militar. Pero la normalidad debería ser que un miembro de una iglesia asista regularmente y evidentemente esté creciendo en amor a Dios y al hombre y en santidad de vida.
La laxitud en cuanto a la membresía de la iglesia socava el evangelio.
La disciplina de la iglesia también debe ser revigorizada para recuperar esta distinción encantadora y esperanzadora que los cristianos debemos tener del mundo. Escribiendo en la década de 1940, el erudito del Nuevo Testamento HE Dana dijo:
El abuso de la disciplina es censurable y destructivo, pero no más que el abandono de la disciplina. Hace dos generaciones, las iglesias aplicaban la disciplina en forma vengativa y arbitraria, lo que justamente las desacreditaba; hoy el péndulo ha oscilado hacia el otro extremo: la disciplina se descuida casi por completo. Es hora de que una nueva generación de pastores restaure esta importante función de la iglesia a su significado y lugar legítimos en la vida de la iglesia. (Dana, Manual de Eclesiología, [Central Seminary Press, 1944], 244)
De nuevo, ¿por qué es importante la disciplina? ¿Por qué es importante la recuperación de Edwards de la idea de la membresía de la iglesia regenerada? ¡Porque el evangelio importa! Y porque Dios ha elegido moverse en la historia humana de manera corporativa. ¿Envió a su Hijo de manera única? Sí. ¿Levantó profetas y apóstoles individuales? Sí. ¿Le regala a su iglesia personas como pastores y maestros, servidores y obradores de misericordia? Sí. ¿Nos salva como individuos? Sí. ¡Pero esa no es toda la historia!
Por la posición que tomó Edwards, incluso al sacrificar su propia reputación, posición y bienestar, solo estaba reflejando la preocupación de Dios como lo vemos en las páginas. de las Escrituras cuando desea que los miembros de la iglesia sean aquellos que manifiestan y exhiben la gloria de Dios. ¿Cómo se refutarán las calumnias satánicas contra el carácter del Creador? No meramente por conversiones individuales, sino por la iglesia, como la sociedad de los redimidos, la compañía de los elegidos, el trofeo de la gracia de Dios, mostrando su amor y gracia, su justicia y santidad unos a otros.
¿Por qué debemos excluir a las personas de la comunión?
¿Por qué debemos actuar, como Edwards, para excluir ciertas personas de la Mesa del Señor en nuestras propias iglesias locales? ¿Por qué debemos actuar para disciplinar o excluir a las personas de la Comunión? Podríamos dar muchas razones, pero déjame darte cinco.
Para el bien del individuo disciplinado. (Ver 1 Corintios 5:5; Gálatas 6:1; 1 Timoteo 1:20; Tito 1:13.) El hombre en 1 Corintios 5 estaba perdido en su pecado, pensando que a Dios le parecía bien que tuviera una aventura con la esposa de su padre. La gente en las iglesias de Galacia pensó que estaba bien que confiaran en sus propias obras en lugar de confiar solo en Cristo. Alejandro e Himeneo pensaron que estaban bien en blasfemar a Dios. ¡Pero ninguno de estos lo era! Así que, debido a nuestro amor por esas personas, queremos ver que se practique la disciplina en la iglesia. No queremos permitirles venir a la Mesa del Señor, para disfrutar los beneficios de ser miembros de nuestras iglesias. No queremos afirmarles públicamente a ellos o al mundo que los observa que son imágenes de lo que significa arrepentirse y creer para salvación. No queremos que nuestra iglesia aliente a los hipócritas que están endurecidos y confirmados, adormecidos en sus pecados. No queremos vivir ese tipo de vida individualmente o como iglesia. ¡No queremos ver a las personas que no son partícipes de Cristo por la fe ser tratadas como si lo fueran! ¡Y queremos que esto se aclare por su propio bien!
Por el bien de los demás cristianos, que ven el peligro del pecado. Cuando Pablo le escribe a Timoteo en 1 Timoteo 5: 20, dijo que si un líder peca, debe ser reprendido públicamente. Eso no significa que cada vez que yo, como pastor de mi iglesia, haga algo malo, los miembros de mi iglesia deban ponerse de pie en el servicio público y decir: «Oye, Mark, te equivocaste cuando hiciste esto». Significa que cuando hay un pecado grave (particularmente del que no se arrepiente), se debe sacar a relucir en público para que otros tomen nota al ver la naturaleza grave del pecado. Incluso Solomon Stoddard entendió que aquellos que eran “hígados escandalosos” no debían participar de la Mesa del Señor. ¿Hay algo en su iglesia que impida que los “hígados escandalosos” tomen la Cena del Señor?
Por la salud de la iglesia como un todo. (Ver 1 Corintios 5: 6-8.) De nuevo en 1 Corintios 5, cuando Pablo les suplicaba, dijo que no deberían haberse jactado de tener tal tolerancia para el pecado en la iglesia. Preguntó retóricamente: «¿No sabes que un poco de levadura funciona en todo el lote de masa?» Aquí la levadura representaba la naturaleza impura y propagadora del pecado. Entonces Pablo dijo: “Desháganse de la levadura vieja para que puedan ser una nueva hornada sin levadura, como realmente son. Porque Cristo, nuestro cordero pascual, ha sido sacrificado. Por lo tanto, celebremos la fiesta” —esa es la cena de la Pascua— “no con la vieja levadura, la levadura de malicia y maldad, sino con pan sin levadura, el pan de sinceridad y verdad” (NVI).
Para la cena de Pascua se sacrificaba un cordero y se comía pan sin levadura. Aquí Pablo les dijo a los corintios que el cordero (Cristo) había sido sacrificado y que ellos (la iglesia de Corinto) serían los panes sin levadura. No debían tener levadura de pecado en ellos. Ellos como una iglesia entera debían ser un sacrificio aceptable. Esto parecería significar que aquellos que no eran cristianos, que no habían sido perdonados por Cristo, no debían participar.
Por supuesto, tal razón para practicar la disciplina no significa que la disciplina sea el punto de la iglesia. La disciplina no es más el objetivo de la iglesia que la medicina es el objetivo de la vida. A veces te consume necesariamente, pero generalmente no es más que lo que te permite continuar con tu tarea principal; ciertamente no es la tarea principal en sí misma. La tarea principal de la iglesia, que bien sabía Jonathan Edwards, es glorificar a Dios predicando las buenas nuevas de Jesucristo. Y, sin embargo, junto con eso, para la salud de la iglesia en su conjunto, Edwards también sabía que se debe practicar la disciplina de la iglesia, y solo aquellos que dan evidencia de conversión deben poder asistir a la Mesa del Señor. Solo ellos deben ser miembros de nuestras iglesias.
Deberíamos querer ver la disciplina practicada en una iglesia para el testimonio colectivo de la iglesia. (Ver 1 Corintios 5:1; Juan 13:34-35; Mateo 5:16; 1 Pedro 2:12.) Esta es una herramienta poderosa en el evangelismo. La gente nota cuando nuestras vidas son diferentes, especialmente cuando hay toda una comunidad de personas cuyas vidas son diferentes. La iglesia no es una comunidad de personas cuyas vidas son perfectas, pero cuyas vidas están marcadas por amar genuinamente a Dios y amarse unos a otros. La conformidad con el mundo en nuestras iglesias hace que nuestra tarea evangelística sea aún más difícil. Como dijo una vez Nigel Lee de English Inter-Varsity: “Nos volvemos tan parecidos a los incrédulos que no tienen preguntas que quieran hacernos”. Que vivamos de tal manera que las personas se vuelvan curiosas constructivamente.
Y finalmente, la razón más convincente que tenemos para practicar la disciplina de la iglesia es:
Para la gloria de Dios, como reflejamos su santidad. (Ver Efesios 5:25-27; Hebreos 12:10-14; 1 Pedro 1:15-16; 2:9-12; 1 Juan 3:2-3). ¡estás vivo! Los humanos fuimos creados para llevar la imagen de Dios, para llevar su carácter a su creación (ver Génesis 1:27). Así que no sorprende que a lo largo del Antiguo Testamento, cuando Dios formó un pueblo para llevar esta imagen para sí mismo, los instruyó en la santidad para que su carácter se aproximara mejor al suyo (Levítico 11:44; 19:2; Proverbios 24: 1, 25). Esta fue la base para corregir e incluso excluir a algunas de las personas en el Antiguo Testamento, ya que Dios formó un pueblo para sí mismo.
Y esa fue la base para moldear la iglesia del Nuevo Testamento también (ver 2 Corintios 6:14 — 7:1; 13:2; 1 Timoteo 6:3-5; 2 Timoteo 3:1-5). En los pasajes ya mencionados, encontramos que como cristianos se supone que debemos ser conspicuamente santos, no por nuestra propia reputación, sino por la reputación de Dios. Así que en Mateo 5 vemos que debemos ser la luz del mundo y que cuando las personas vean nuestras buenas obras deben glorificar a Dios (versículo 16). Pedro dice lo mismo: “Tened una conducta honrosa entre los gentiles, para que cuando los hablen como malhechores, vean vuestras buenas obras y glorifiquen a Dios en el día de la visitación” (1 Pedro 2:12). Por eso Dios nos ha llamado y nos ha salvado y apartado (Colosenses 1:21-22). ¿Qué otra apariencia deberíamos tener si llevamos su nombre? Pablo escribió a la iglesia de Corinto:
¿No sabéis que los injustos no heredarán el reino de Dios? No os engañéis: ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los homosexuales, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los maldicientes, ni los estafadores heredarán el reino de Dios. Y así eran algunos de ustedes. Pero ustedes fueron lavados, fueron santificados, fueron justificados en el nombre del Señor Jesucristo y por el Espíritu de nuestro Dios. (1 Corintios 6:9-11)
Desde el principio, Jesús había enviado a sus discípulos a enseñar a la gente a obedecer todo lo que él había enseñado (Mateo 28:19-20). Dios tendrá un pueblo santo para reflejar su carácter.
La santidad de la Iglesia refleja la de Dios.
Y luego, cuando lees la imagen de la iglesia al final del libro de Apocalipsis, ves que es esta novia gloriosa la que refleja el carácter de Cristo mismo. En el capítulo 21, y luego en el capítulo 22, leemos las palabras de Cristo: “Afuera están los perros, los hechiceros, los fornicarios, los homicidas, los idólatras, y todos los que aman y practican la mentira” (22:15).
Tomando 1 Corintios 5 como modelo, las iglesias han reconocido por mucho tiempo la disciplina de la iglesia como uno de los límites que hacen que la membresía de la iglesia signifique algo. La suposición es que un miembro de la iglesia es alguien que puede comulgar apropiadamente sin traer deshonra a la iglesia, condenación sobre sí mismo o deshonra a Dios y su evangelio (ver 1 Corintios 11). Edwards entendió mejor que su abuelo que no sólo era la rectitud moral sino también la verdadera vida espiritual lo que debía reflejarse en la iglesia. Es por la reunión de tales personas espiritualmente vivas que Dios es glorificado cuando la iglesia se hace visible. Es a través de la iglesia que se hace visible que se muestra el evangelio. Y el evangelio glorifica a Dios.
¿Qué fue lo que dijo Jesús? “Que vuestra luz brille delante de los demás, para que vean vuestras buenas obras y den gloria a vuestro Padre que está en los cielos” (Mateo 5:16). Es este brillo, esta visibilidad de la luz de la Palabra de Dios y de su esperanza para los pecadores el papel de la iglesia y que los pastores deben cultivar en las iglesias, incluso si la gente se resiente y nos malinterpreta, chismea sobre nosotros y es cruel con nosotros. nosotros y nuestras familias, incluso si nos cuesta nuestros trabajos y nuestra reputación, como le pasó a Jonathan Edwards. Pero claro, Edwards no vivía para complacer a los hombres sino para complacer a Dios.
Me encanta la declaración de David Hall sobre la conducta de Edwards durante la investigación del consejo ministerial sobre él, cuando dieron la noticia de que su relación con la congregación de Northampton debería disolverse. Este testigo de la reacción de Edwards en ese momento registró: “Ese testigo fiel recibió el impacto, imperturbable. Nunca vi el menor síntoma de desagrado en su semblante durante toda la semana, pero parecía un hombre de Dios, cuya felicidad estaba fuera del alcance de sus enemigos” (Marsden, Jonathan Edwards, 361).
Esta fue la visión de Jonathan Edwards de la iglesia visible, visible para la gloria de Dios. Y es una visión que hoy debemos reafirmar. La iglesia debe estar constituida de creyentes, para que sea visible para la gloria de Dios. Y esa gloria no viene por nuestro regocijo en nuestra independencia, sino en nuestra gloriosa dependencia de Dios, y en la creación de distintas sociedades de amor en un mundo de egoísmo que ignora a Dios. Que Dios nos ayude cuando nuestra doctrina de la iglesia se levanta para proteger el orgullo humano y el individualismo egoísta. Que Dios nos ayude a recuperar la verdadera visión de la iglesia, la visión que, por la gracia de Dios, Edwards realmente tuvo, la visión de la iglesia visiblemente brillante y distinta. del mundo, radiantemente distinto, visible para la gloria de Dios!