Este mensaje aparece como un capítulo en Una visión de todas las cosas en trance de Dios. (Para obtener más citas de este trabajo vea la versión del capítulo.)
Es un privilegio y un placer traer una presentación, tal vez debería decir, un regalo, para ayudar a celebrar el 300 cumpleaños de Jonathan Edwards. Tal celebración es bienvenida; refleja sabiduría. Aunque los grandes cristianos de ayer no deben ser idolatrados, deben ser recordados, y su legado debe ser apreciado; porque Dios les dio su fuerza y perspicacia para enriquecer no solo a su propia generación sino a todos los que vendrían después. Entonces, ahora llamo la atención sobre algunos aspectos del pensamiento de Edwards que yo, por mi parte, he valorado especialmente y que me parece que tienen mucho que decir a otros de nosotros en este momento.
Déjame ser más específico sobre lo que le debo a Edwards. En primer lugar, durante casi sesenta años he tenido hambre de la sabiduría de los puritanos, y Edwards ha alimentado mi apetito porque, para repetir a Perry Miller, el puritanismo es lo que era Edwards. Una vez más, durante casi sesenta años, desde que leí las Lectures on Revivals of Religion de Charles Finney, muy hábiles y contundentes, el avivamiento ha sido uno de mis principales intereses, y fueron los escritos clásicos de Edwards sobre la visita de Northampton de 1734 y el Gran Despertar de 1740-42 que trajo el tema a un enfoque bíblico para mí (antes de eso, como era de esperar para cualquiera que conozca a Finney, estaba algo distorsionado en mi mente).
Además, insto repetidamente en compañía variada que el evangelicalismo es cristianismo sin adiciones, sustracciones o diluciones, es decir, cristianismo en su forma más pura y auténtica. Y para aclarar el punto, imagino al cristianismo histórico como un río ancho cuya corriente principal fluye a lo largo de un canal central mientras que a lo largo de sus orillas abundan los remolinos, las lagunas estancadas, los remansos y las extensiones de lodo. Luego cito las enseñanzas de hombres como Agustín, Lutero, Calvino, Owen y Warfield, y Edwards con ellos, como otras tantas boyas que marcan el canal central para que todos los interesados se encuentren en él. Por lo tanto, ante Dios, le debo mucho a Edwards y estoy contento de tener esta oportunidad de reconocer mi deuda.
Mi objetivo ahora es mostrar en detalle cómo la visión de Dios de Edwards moldeó su pensamiento sobre el avivamiento. Pero primero será bueno asegurarse de que tenemos una visión clara de este hombre notable, santo, pastor, erudito, teólogo, metafísico, apologista y educador como lo fue; y podemos hacer eso más vívidamente, creo, al poner junto a él al otro líder evangélico cuyo cumpleaños número 300 celebramos en 2003: John Wesley. Un vistazo a algunas de las similitudes y diferencias entre estos dos hombres nos ayudará a verlos a ambos más claramente de lo que podríamos ver de otra manera.
Edwards y Wesley
Entonces, ¿cómo se comparan? Para empezar, eran tipos humanos diferentes: Edwards era alto, delgado, grave, taciturno con los extraños y siempre algo retraído, mientras que Wesley era bajo, delgado (normalmente pesaba 128 libras, según nos dice), alegre y extrovertido con todos. , y un conversador hablador en toda compañía. Ninguno parece haber tenido mucho sentido del humor, pero Wesley era un gran narrador, mientras que Edwards no lo era. Sus antecedentes eran diferentes. Wesley era un inglés nativo, en algún momento catedrático de Oxford, que atravesaba incansablemente su tierra natal como bombero visitante de Dios. Edwards era un colono asentado en Nueva Inglaterra, sirviendo pastores pequeños, que estaba constantemente atrapado en las rivalidades familiares y la política de los pueblos pequeños de la frontera.
Ambos eran protestantes creyentes en la Biblia, hijos eruditos de la Ilustración temprana, hombres lectores y pensantes con mentes bien entrenadas, amplios en sus intereses y muy leídos, y maestros de una precisión fluida del lenguaje para predicar, enseñar y debatir. Pero Wesley era un activista, mientras que Edwards era un analista, y la teología práctica de la religión de Wesley (nuevo nacimiento, justificación y santidad, todo por la fe), aunque lo suficientemente útil para sus propósitos, no está en la misma liga que las exploraciones y demostraciones exactas de Edwards. de los planes, obras y caminos del Dios Triuno, de acuerdo con las Escrituras y la fe reformada desarrollada.
Nuevamente, ambos eran clérigos, nacidos en familias de clérigos, que abrazaron la teología familiar; lo que convirtió a Wesley en un post-calvinista anglicano del siglo XVIII (Wesley tuvo toda su vida una obsesión anti-calvinista), mientras que Edwards siguió siendo un puritano calvinista del siglo XVII en el fondo. Entonces, cuando Wesley llegó a publicar los Afectos religiosos de Edwards en 1773, redujo “uno de los sistemas más completos de lo que sorprendentemente se ha llamado ‘diagnóstico espiritual’” (las palabras son de BB Warfield) a la mitad de su extensión, declarando que en su forma original contenía “mucho alimento sano . . . mezclado con mucho veneno mortal.”
Iain Murray, quien registra esto, señala que, en opinión de Wesley, “la experiencia cristiana es tan básicamente simple que es innecesario intentar distinguir entre lo real y lo falso en aquellos que afirman estar regocijándose en Cristo. Si una persona que tiene la seguridad de la salvación la pierde más tarde y abandona la práctica cristiana que una vez siguió, es claramente un caso de persona que pierde su salvación. Eso pensó Wesley. Edwards habría estado casi desconcertado por tal enfoque. . . . ” (Murray, Jonathan Edwards: A New Biography [Banner of Truth, 1987], 259-260) No es necesario comentar, creo.
Los ministerios pastorales de los dos hombres , aunque ambos se centraban sustancialmente en la predicación de la regeneración y la santificación en Cristo, eran muy diferentes en forma y estilo. Wesley viajó constantemente por toda Gran Bretaña, labrándose el papel de pastor principal —para-obispo, se podría decir— de las sociedades metodistas de todo el país. Al final de los ochenta y siete años de vida de Wesley, las sociedades británicas tenían más de 70.000 miembros (y las sociedades estadounidenses, dirigidas por Thomas Coke y Francis Asbury, tenían 50.000 más). En poco más de cincuenta años, Wesley había predicado más de 40.000 veces, engalanando esquemas familiares con un flujo fácil e improvisado de historias, ilustraciones y aplicaciones adaptadas a cada congregación, con un promedio de dos sermones la mayoría de los días. “Sé”, escribió, “si yo mismo predicara un año entero en un solo lugar, predicaría tanto para mí como para la mayoría de mi congregación hasta dormir” (John Telford, Letters of John Wesley [ Epworth, 1931], 3:195).
Ese fue el desafío al que se enfrentó el hogareño Edwards, quien durante veinticuatro años fue el único pastor de un pueblo de unos 1.200 adultos y luego durante seis años pastoreó el asentamiento de un pueblo. de quizás 100 anglosajones y 200 indios nativos, y que siempre tuvo como objetivo pasar trece horas cada día de la semana en su estudio. Los 1.200 sermones manuscritos que sobreviven (uno para la mayoría de los domingos de su ministerio) lo muestran abordando con la mayor seriedad la tarea de mantener a todos, incluido él mismo, espiritualmente despiertos.
En los sermones de Edwards, la fascinante habilidad expositiva se combina con una amplia gama temática, una gran cantidad de pensamiento evangélico, una conciencia generalizada de los problemas eternos y un flujo lógico convincente para hacerlos llamativos, escrutadores, devastadores y cristianos. centradamente doxológico hasta el último grado. Su estilo de predicación, aunque tranquilo, era imponente y, según todos los informes, casi hipnótico en su poder para fijar la mente de sus oyentes en cosas divinas. Charles Simeon diría más tarde que sus propios sermones estaban planeados para humillar al pecador, exaltar al Salvador y promover la santidad; Edwards podría haber usado exactamente esas palabras sobre las suyas.
Dos contrastes más antes de que termine nuestro perfil. Tanto Edwards como Wesley fueron acusados de ser orgullosos y testarudos. Con Wesley el activista, fue por su hábito de asumir siempre el liderazgo, intelectual y organizacional, y nunca reconocer a los superiores o compañeros en ninguna circunstancia. (¿Era este interés por las iglesias como el de Pablo? ¿O el amor por la preeminencia como el de Diótrefes? ¿La mayordomía fiel del evangelio o la arrogancia arrogante natural? ¿O una combinación de ambos? Se aceptan todos estos puntos de vista, y el jurado aún está fuera). Edwards el analista, sin embargo, no hay lugar para la duda: Lo que ofendió fue su inquebrantable lealtad a lo que él tomó como verdad bíblica, como su cortejo con los ojos abiertos de ser expulsado de Northampton al insistir en el principio de que la Cena del Señor es para los creyentes. solo se mostró claramente.
Entonces, también, ambos hombres tenían esposas: pero mientras que la «unión poco común» de treinta y un años de Jonathan con Sarah fue un matrimonio por amor y una verdadera sociedad en todo momento, el vínculo de treinta años de John Wesley with Molly fue un desastre de principio a fin: un matrimonio de conveniencia que rápidamente se convirtió en todo lo contrario, una triste historia de dolor, hostilidad y separación. “Me casé porque necesitaba un hogar para recuperar mi salud”, escribió Wesley sombríamente en un momento, “y lo recuperé. Pero no busqué la felicidad por eso, y no la encontré” (Murray, Wesley and Men Who Followed, 45). Oh querido. Pasemos de puntillas.
Cuatro cosas importantes deben recordarse a medida que completamos nuestro conjunto de contrastes. Primero, independientemente de sus debilidades y diferencias conceptuales, estos dos hombres predicaron sustancialmente el mismo evangelio de la ruina por el pecado, la redención por Cristo y la regeneración por el Espíritu Santo, poniendo especial énfasis en la realidad de la naturaleza humana arruinada porque ambos creían que solo por desesperanza, ¿alguien se volvería de todo corazón a Dios (razón por la cual cada uno de ellos se tomó el tiempo para refutar la negación del pecado original de John Taylor, cuyos dos libros aparecieron en 1757).
Segundo, aceptaron explícitamente la santidad como su meta personal y como el objetivo de su ministerio, y ambos llegaron a ver y presentar la santidad con mayor claridad como algo que consiste esencialmente en el amor a Dios y al hombre. El compromiso de Wesley aquí se remonta a su lectura de Thomas à Kempis, Jeremy Taylor y William Law en 1725, precediendo así a Aldersgate Street por trece años, y más tarde declaró a menudo que Dios había levantado el metodismo precisamente «para difundir la santidad bíblica por toda la tierra». .” Edwards escribió sobre sí mismo que desde muy temprano en su vida cristiana adulta persiguió “un aumento de la gracia y la santidad, y una vida santa, con mucho más fervor que nunca busqué la gracia antes de tenerla”14 y las setenta Resoluciones que él redactado por sí mismo ya en 1722-23 parece confirmar esto abundantemente.
Tercero, en sus ministerios pastorales, ambos vieron el valor de las «sociedades» (es decir, fraternidades de grupos pequeños, como los llamaría) para avivar las llamas de la vida espiritual, aunque la infraestructura desarrollada por Wesley de «bandas» y «clases» y la «sociedad selecta» dentro de cada comunidad metodista, una configuración aprendida en gran parte de los moravos, fue mucho más allá de los grupos de oración y reuniones educativas que Edwards organizó en Northampton. En cuarto lugar, y esto se refleja en todo lo que hemos visto hasta ahora, incluso el infeliz matrimonio de Wesley, que fracasó debido a su falta de voluntad para reducir su ministerio solo porque tenía una esposa, ambos estaban espiritualmente vivos en Cristo en un estado bastante impresionante. camino; ambos eran maravillosamente decididos y magníficamente firmes y valientes frente a la crítica y la oposición; y en general, de acuerdo a sus propias luces, ambos fueron completamente desinteresados en el servicio de su Dios y Salvador, así como ambos fueron verdaderamente sabios al tratar con los trastornos del avivamiento.
Nuestro retrato de Edwards es ahora suficientemente dibujado; así que sacamos a Wesley del cuadro y avanzamos nosotros mismos para mirar a continuación la composición de la teología de Edwards.
La Mente de Jonathan Edwards
Comencemos por el principio, con una orientación a la perspectiva general de Edwards.
Edwards ha sido descrito como Dios- centrado, enfocado en Dios, Dios*intoxicado* y extasiado en Dios, y ciertamente lo era. No hay exageración aquí. Todos los días, desde la mañana hasta la noche, buscaba vivir en comunión consciente con Dios, ya fuera caminando, montando a caballo, estudiando solo o descansando en el seno de su numerosa y, al parecer, feliz ya menudo extensa familia. No era un místico en el sentido de buscar estados del alma empapados de Dios que dejaran atrás la racionalidad; por el contrario, fue precisamente a través de pensamientos profundos y claros que Dios calentó y emocionó su corazón. La comprensión racionalmente bíblica y bíblicamente racional de todo era su búsqueda constante, y John Gerstner tenía razón al titular su exposición de tres volúmenes La teología bíblica racional de Jonathan Edwards.
La longitud de onda básica de Edwards (teológica, moral, devocional y doxológica) era puritana, como se ha dicho, y la teología de mediados y finales del siglo XVII era su anclaje. «En cuanto a suscribirme a la esencia de la Confesión de Westminster», escribió en 1750, cuando se planteó la posibilidad de que se mudara a Escocia, «no habría dificultad» (Murray, Jonathan Edwards, 346). Convicción y confesión, fue un tenaz seguidor de la teología puritana que había dado forma a Nueva Inglaterra, y al llegar en un momento en que los fuegos de esa herencia estaban ardiendo, le dio una nueva oportunidad de vida intelectual y comunitaria.
“Todos los días, desde la mañana hasta la noche, Edwards buscaba vivir en comunión consciente con Dios”.
Un hombre es conocido tanto por sus propios amigos como por sus propios libros, y también por los libros que recomienda a los demás. “Tome Mastricht [Peter Van Mastricht, Theologia Theoretico-Practica, 1699] como divinidad en general, doctrina, práctica y controversia”, escribió Edwards al joven Joseph Bellamy en 1747, “. . . mucho mejor que Turretin [Francis Turretin, Institutio Theologiae Elencticae, 1688] o cualquier otro libro del mundo, excepto la Biblia, en mi opinión” (Murray, Jonathan Edwards, 282). Van Mastricht fue el sucesor de Voetius en la cátedra de teología de la Universidad de Utrecht. Voetius, un pilar de la Segunda Reforma de Holanda, había sido pionero en una sólida mezcla de calvinismo desarrollado con la sabiduría puritana inglesa sobre la vida cristiana, y Van Mastricht mantuvo esto, presentando su tratamiento de cada tema en cuatro secciones: explicativo (es decir, exegético), doctrinal (es decir, sistemático), argumentativo (es decir, controvertido) y práctico (es decir, aplicable). Su trabajo es, por lo tanto, un libro de texto fácil de usar de estilo reformado-puritano-pietista para cualquier persona que pueda leer latín y quiera conocer toda la gama y la fuerza de la marca puritana del cristianismo.
De nuestra orientación general a Del sistema teológico de Edwards ahora avanzamos a una descripción específica del mismo. Es un todo completamente integrado que podemos esbozar de la siguiente manera.
Dar forma a todo es la visión del plan de gracia del Dios Triuno que establecen las Normas de Westminster: un plan que gira sobre dos bisagras, a saber, la alianza de redención que expresa el nombramiento de Dios de su Hijo para salvar a los pecadores, y la alianza de gracia que expresa el compromiso divino con todos los que el Padre salva por mediación del Hijo y el don vivificante del Espíritu Santo. Dentro de este marco se establece el curso del Hijo de humillación pasada, exaltación presente y vindicación futura; la salvación individual de cada elegido y regenerado; y la vida y el servicio continuos de la iglesia.
Los humanos cegados por el pecado no están familiarizados con las realidades permanentes de las que la Biblia testifica y a las que apuntan sus palabras inspiradas, y no están claras ni inseguras acerca de ellas. Pero la “luz divina y sobrenatural” de la iluminación del Espíritu Santo trae un conocimiento de estas cosas que es tan inmediato, seguro e indubitable como lo es ver los objetos físicos con nuestros ojos corporales. De esta iluminación proviene la creencia en la verdad bíblica, y de ahí crece la vida cristiana, es decir, la vida de confianza segura en Cristo como el Salvador suficiente de uno, de una comprensión creciente de la culpa real y la corrupción interna de la que Cristo saca. liberación, de trabajo disciplinado por la santidad y la virtud, y de gozo sostenido en conocer, adorar y apreciar a Dios. Sin esta iluminación, todas las formas de observancia religiosa son huecas y vacías, ya sea que uno se dé cuenta de esto o no. Ver que el formalismo no iluminado se convierta en verdadera religión debe ser, por lo tanto, el objetivo constante de un pastor.
Dios se muestra a sí mismo con palabras y obras en los procesos y eventos de la historia humana, que es, por lo tanto, en el sentido más literal, “su historia. ” La interpretación que hace la Biblia de las historias, comunitarias y personales, que registra es el modelo para interpretar nuestra propia historia, desde el mismo punto de vista centrado en la redención, en cuyos únicos términos la historia de cualquier persona cristiana tendrá sentido real. Como George Marsden afirma la posición de Edwards:
La historia, según Edwards, era en esencia la comunicación del amor redentor de Dios en Cristo. La historia de la redención fue el propósito mismo de la creación. Nada en la historia humana tuvo significado por sí mismo. . . . El amor salvífico de Cristo fue el centro de toda la historia y definió su significado. Los acontecimientos humanos adquirieron significado sólo en la medida en que se relacionaban con la acción redentora de Dios al atraer a un número cada vez mayor de seres humanos a la luz de ese amor o ilustraban la ceguera humana al unirse a la guerra de Satanás contra todo lo que era bueno. (Marsden, Jonathan Edwards: A Life [Yale University Press, 2003], 488-489)
Después de esta idea que suena moderna, Edwards esperaba que algún día (así le dijo los fideicomisarios de Princeton poco antes de su muerte) para escribir “un cuerpo de divinidad [es decir, una teología sistemática] en un método completamente nuevo, siendo lanzado en la forma de una historia” (Ibid., 482). Se supone que no abandonaría el fundamento decretado sobre el cual la teología sistemática reformada se había asentado con regularidad desde Theodore Beza y William Perkins, sino que trazaría a partir de las Escrituras el cumplimiento progresivo del plan decretado de Dios.
Edwards no vivió para cumplir su esperanza, pero la publicación póstuma de sus sermones de 1739 titulados Una historia de la obra de redención nos da una vaga idea de lo que sería la obra propuesta. haber sido (Ibid., 483-486), y su evidente comprensión de las implicaciones arquitectónicas y hermenéuticas apropiadas del hecho de que la historia es la columna vertebral de la Biblia, siendo la autorrevelación de Dios esencialmente histórica en forma y sustancia, lo puso en este punto por delante de todos sus contemporáneos. Si hubiera vivido tanto como Wesley y hubiera escrito su tratado propuesto, mostrando el significado de la historia dentro de un marco de creencia bíblica mucho antes de que los eruditos liberales comenzaran a usar la historia para apoyar su propio escepticismo, el curso de la teología protestante durante los últimos dos siglos podría haber sido muy diferente. Pero no podemos continuar con ese pensamiento aquí.
Edwards vio claramente que las Escrituras revelan que Dios es una sociedad con una unidad, una sociedad trina, eternamente unida en amor mutuo, y se aventuró a pensar en nuestra salvación como, por así decirlo, una bienvenida al círculo familiar trascendente. El plan de Dios, escribió una vez, es que “[Cristo] y su Padre y ellos [los cristianos] sean como una sola familia; que su pueblo sea admitido en la sociedad de las tres personas en la Deidad” (“Miscellanies” en Works of Jonathan Edwards, The “Miscellanies,” 501-832, [Yale University Press , 2000], 110). Dentro de esta concepción, la mente inquisitiva de Edwards ofrece una variedad de ideas sobre el sentido y la forma en que el Hijo es la imagen del Padre y el Espíritu es el amor divino personalizado.
Si en estos fue más allá de las Escrituras es discutible, pero ciertamente no tenía la intención de hacer eso. Al final del día, escribe, “Estoy lejos de pretender explicar [sic] la Trinidad para que deje de ser un misterio [es decir, un hecho divino más allá de nuestro entendimiento]. Pienso que sigue siendo el más alto y más profundo de todos los misterios, a pesar de todo lo que haya dicho o concebido al respecto. No pretendo explicar la Trinidad” (Edwards, “An Essay on the Trinity,” en Treatise on Grace and Other Posthumously Published Writings, [Attic Press, 1971], 121-122). Como John Owen dejó tan claro en sus batallas con el socinianismo, el trinitarianismo confesional es y debe ser presupuesto en todas las articulaciones de la teología del pacto reformada o, de lo contrario, esa teología se derrumba. Edwards sabía esto, y su comprensión de la realidad y centralidad del misterio de la trascendente Trinidad eterna era firme.
Finalmente, así como Edwards presentó todo lo que se ha dicho hasta ahora como claramente enseñado en Escrituras específicas, así que lo aplicó todo a la tarea interminable de interpretar la Biblia como un todo y cada parte de ella, y fijando el punto de vista y la perspectiva de nuestra recepción de lo que Dios tiene que decirnos en ya través de ella. En otras palabras, trabajó en términos del principio hermenéutico que habían seguido todos los exegetas reformados desde Calvino, a saber, la analogía de la fe o de las Escrituras (se usaron ambas frases). Este es el principio de la consistencia interna de la enseñanza bíblica, siendo de primero a último el producto de una sola mente divina. Así que desarrolló la Biblia dentro de su propio marco teológico, detectando y mostrando debidamente sus temas más grandes y penetrantes: la soberanía de Dios en la creación, la providencia y la gracia; el amor de Dios a los pecadores, expresado supremamente en el ministerio mediador del Señor Jesucristo; y el poder de Dios renovando los corazones, generando fe y arrepentimiento, y transformando el carácter y la conducta de los creyentes.
Y al hacer esto, guió constantemente a sus oyentes a los omnipresentes mandatos bíblicos de mirar hacia atrás, alrededor y hacia adelante, discerniendo lo más claramente posible lo que Dios ha hecho, está haciendo y hará, alabando y adorando, confiando y obedeciendo, y esperando y soportando en consecuencia. Así como más allá de cierta distancia la vista del paisaje puede perderse en la niebla, más allá de cierto punto nuestra vista de las obras de Dios y nuestro conocimiento de sus propósitos, vistos como a través de prismáticos bíblicos que los muestran con la máxima claridad, no obstante disolverse en el misterio: El Dios que nos ha dicho tanto acerca de sí mismo todavía no es un Dios acerca del cual sepamos o podamos saber todo. Entonces aquí hay un límite, una línea para acercarse y caminar pero no para pasar. Edwards recorre esta línea con habilidad clásica.
Tal, entonces, es el marco de la teología de Edwards. Tenía que exponerse primero para ponernos en condiciones de comprender lo que dice acerca de los dos temas vinculados de nuestro título: la gloria de Dios y el renacimiento de la religión. Ahora, sin embargo, podemos pasar directamente a ellos, y así lo haremos.
La Gloria de Dios
Edwards heredó una disputa entre los eruditos: ¿Era la meta de Dios en la creación su propia gloria, como sostenía la teología reformada, o la felicidad del hombre, como pensaban los arminianos y los deístas? En su Disertación sobre el fin por el cual Dios creó el mundo, publicada póstumamente, Edwards resolvió esta cuestión con asombrosa brillantez. Como lo expresó su hijo, Jonathan Edwards, Jr.:
Se dijo que, como Dios es un ser benévolo. . . no podía dejar de formar criaturas con el fin de hacerlas felices. Se citaron muchos pasajes de las Escrituras en apoyo de esta opinión. Por otro lado, se produjeron numerosas y muy explícitas declaraciones de la Escritura para probar que Dios hizo todas las cosas para su propia gloria. El Sr. Edwards fue el primero en mostrar claramente que ambos eran el fin último de la creación. . . y que son realmente una y la misma cosa. (Sereno E. Dwight, “Memoirs”, en Works, 1:cxcii)
Edwards remató su caso al examinar el uso bíblico de la palabra “gloria” (hebreo , kabod; griego, LXX y NT, doxa). Habiendo declarado correctamente que etimológicamente kabod implica «peso, grandeza, abundancia» y en uso a menudo transmite la idea de «Dios en plenitud», Edwards traza el término así:
A veces se usa para significar lo que es interno, inherente, o en posesión de una persona [es decir, la gloria que pertenece a alguien]: y a veces para emanación, exhibición , o comunicación de esta gloria interna [es decir, gloria que aparece a alguien]: y a veces para el conocimiento, o sentido de estas [comunicaciones], en aquellos a quienes se hace la exhibición o comunicación [ie, gloria que es vista, o discernida, por alguien ]; o una expresión de este conocimiento, sentido o efecto [es decir, gloria que se da a alguien, mediante alabanza y agradecimiento en alegría y amor]. (Edwards, “El fin por el cual Dios creó el mundo”, en Obras, 1:116)
Y la conclusión que ofrece, sobre la base de ambos textos bíblicos que hablan de la gloria y de la glorificación en estas cuatro formas distintas aunque conectadas y también el argumento analítico que rodea esta exégesis, es que la gloria interna e intrínseca de Dios consiste en su conocimiento (omnisciencia con sabiduría) más su santidad (amor virtuoso espontáneo, vinculado con el odio al pecado) más su alegría (suprema felicidad sin fin); y que su gloria (sabio, santo, feliz amor) brota de él, como el agua de una fuente, en amorosa espontaneidad (gracia), primero en la creación y luego en la redención, las cuales se nos presentan de tal manera que pronta alabanza; y que en nuestra glorificación de Dios dirigida por el Espíritu, Dios se glorifica y se satisface a sí mismo, logrando aquello que era su propósito desde el principio.
El fin principal del hombre, como la famosa primera respuesta de la Iglesia de Westminster El Catecismo Menor lo expresa de manera memorable, es glorificar a Dios y disfrutarlo para siempre. Dios nos hizo de tal manera que al alabarle, agradecerle, amarle y servirle, encontremos nuestra propia felicidad suprema y el disfrute de Dios de una manera que de otro modo no haríamos ni podríamos hacer. Alcanzamos nuestro mayor disfrute de Dios en y al glorificarlo, y lo glorificamos supremamente en y al disfrutarlo. De hecho, lo disfrutamos más cuando lo glorificamos más, y viceversa. Y el único pero complejo fin de Dios, ahora en la redención como lo fue en la creación, es su propia felicidad y gozo en ya través de nosotros.
Su gran meta aquí y ahora es glorificarse a sí mismo glorificando y siendo glorificado por seres humanos racionales que de su caída llegan a la fe salvadora en Jesucristo. Así, la emanación (desbordamiento) de la gloria divina en forma de acción creadora y redentora da como resultado una remanación (flujo de retorno) de gloria a Dios en forma de devoción celebratoria. Y así la meta de Dios para sí mismo (Padre, Hijo y Espíritu, el “ellos” que es “él” dentro de la unidad Trina), la meta que incluye su meta para toda la humanidad cristiana, se logra mediante un proceso unitario singular, que en sí mismo es continuo e interminable.
“Alcanzamos nuestro mayor disfrute de Dios en y al glorificarlo, y lo glorificamos supremamente en y al disfrutarlo”.
La inimaginable infinitud de esta secuencia recíproca que es en verdad el fin por el cual Dios creó el mundo solo puede indicarse de manera formularia y analógica (para usar un par de términos no eduardianos). Esto se hace para nosotros de manera normativa en Apocalipsis 21, y CS Lewis lo hizo de manera más reveladora al final de su última historia de Narnia, La última batalla, donde los niños han sido llevados a través de un accidente ferroviario. en la verdadera Narnia que será su hogar para siempre. Las frases clave son estas:
Entonces Aslan [el león parecido a Cristo] se volvió hacia ellos y dijo:
“Todavía no se ven tan felices como pretendo que estén . . . todos ustedes están (como solían llamarlo en las Tierras Sombrías) muertos. El término ha terminado; las vacaciones han comenzado. El sueño ha terminado: esta es la mañana.”
. . . Podemos decir con toda certeza que todos vivieron felices para siempre. Pero para ellos era solo el comienzo de la verdadera historia. Toda su vida en este mundo y todas sus aventuras en Narnia habían sido sólo la portada y la portada: ahora por fin comenzaban el Capítulo Uno de la Gran Historia que nadie en la tierra ha leído: que continúa para siempre: en la que cada capítulo es mejor que el anterior. (Lewis, The Last Battle [Penguin, 1964], 165)
Esto recoge exactamente, en términos mítico-parabólicos, el punto de que Edwards, en su forma más prosaica, se preocupaba por hacer. Amy Plantinga Pauw lo resume de la siguiente manera:
Debido a que «el cielo es un estado progresivo», el gozo celestial de los santos, e incluso del Dios trino, seguirá aumentando para siempre. . . . Los santos pueden esperar una expansión interminable de su conocimiento y amor por Dios, a medida que sus capacidades se expanden por lo que reciben. . . no hay límite intrínseco a su alegría en el cielo. . . . A medida que los santos continúan aumentando en conocimiento y amor de Dios, Dios recibe más y más gloria. Esta reciprocidad celestial nunca cesará, porque la gloria que Dios merece es infinita, y la capacidad de los santos para percibir la gloria de Dios y alabarle por ella es cada vez mayor. (Pauw, “The Supreme Harmony of All”: The Trinitarian Theology of Jonathan Edwards [Eerdmans, 2002], 180-181)
Aquí, finalmente, está cómo el propio Edwards, en su manera algo más severa y abstracta, resume el asunto. (“La criatura” en lo que sigue es el creyente.)
Y aunque la emanación de la plenitud de Dios, prevista en la creación, es para la criatura como su objeto; y aunque la criatura es el sujeto de la plenitud comunicada, que es el bien de la criatura; sin embargo, no se sigue necesariamente que, incluso al hacerlo, Dios no se haya hecho sí mismo su fin. Viene a ser lo mismo. El respeto de Dios al bien de la criatura, y su respeto a sí mismo, no es un respeto dividido; pero ambos se unen en uno, ya que la felicidad de la criatura a la que se dirige es la felicidad en unión consigo misma. . . . Cuanta más felicidad, mayor unión. . . . Y a medida que la felicidad irá aumentando hasta la eternidad, la unión se hará más y más estricta [es decir, estrechamente unida] y perfecta; más cercano y más parecido al que existe entre Dios Padre y el Hijo; que están tan unidos que su interés es perfectamente uno. . . .
Que la unión más perfecta con Dios sea representada por algo a una altura infinita sobre nosotros; y la unión eternamente creciente de los santos con Dios, por algo que va ascendiendo constantemente hacia esa altura infinita. . . y eso es seguir así moviéndose por toda la eternidad. (Edwards, “The End for Which God created the World,” 120)
La calle de doble sentido de este proceso incesante, dice Edwards, encarna y expresa el verdadero fin por el cual Dios creó el mundo: a saber , el avance sin fin de su gloria, en unión con nosotros, a través del avance sin fin de la nuestra, en unión con él. Aquellos que han probado en alguna medida el refrigerio y el gozo del corazón que fluyen de la fe, la amistad y la adoración de los santos Tres (o debería decir el santo, o Uno-en-Tres) se aferrarán al pensamiento de Edwards. aquí como una respuesta completa para cualquiera que imagine que el cielo cristiano sería estático y aburrido, y que ellos mismos esperan la gloria que les espera con un anhelo cada vez mayor.
El renacimiento de la religión
Lo que Edwards analizó acerca de la gloria de Dios y de los piadosos no es más, ni menos, que un punto en el i y un cruce de las t en lo que ya habían dicho los maestros puritanos y reformados anteriores. Sin embargo, es un ingrediente importante en nuestra actual línea de pensamiento debido a la claridad con la que enfoca el concepto de religión centrado en Dios de Edwards. Viviendo como lo hacemos en una cultura centrada en el ser humano moldeada por la Ilustración, y rodeados como estamos de formas de religión centradas en el ser humano tanto dentro como fuera de las iglesias, seguir a Edwards en este punto nos llama a un esfuerzo de repensar, reimaginar, volver a centrar nuestra atención, reeducar nuestros deseos y reenfocar nuestros afectos que está casi más allá de nuestras fuerzas. La teología evangélica y la liberal están, sin duda, siempre y necesariamente en desacuerdo, porque la revelación cognitiva, sobre la cual se construye el evangelicalismo, y el relativismo cognitivo, que es básico para el liberalismo, son totalmente antitéticos.
Pero desde hace dos siglos, los pietistas evangélicos y liberales se han unido para dar a la religión personal, previamente definida como conocimiento y servicio de Dios, un giro subjetivo que efectivamente la redefine como la experiencia de alcanzar y tratar mantener algún conocimiento y servicio de Dios en medio de los altibajos, las tensiones y los dolores de la vida diaria. El punto de referencia se ha movido; el estudio de la religión, es decir, la religión cristiana profesada, se ha convertido en un estudio de los sentimientos, las actitudes y las luchas humanas en lugar de los dones, el llamado, las obras y las formas de Dios con los humanos, que era la agenda de Edwards.
Edwards tiene, de hecho, un interés insaciable en la experiencia religiosa cristiana y pseudocristiana, que describe y disecciona con gran habilidad clínica; pero su interés es teocéntrico más que antropocéntrico, intelectual más que sentimental, teológico más que antropológico y doxológico más que psicológico. Coloque su Tratado sobre los afectos religiosos junto con las justamente famosas conferencias Gifford de William James, Las variedades de la experiencia religiosa, y verá de inmediato que se ha superado un punto de inflexión. El teólogo evangélico y diagnosticador espiritual Edwards pregunta qué hay de Dios en todo esto; El filósofo pragmático y psicólogo aficionado James simplemente pregunta qué sucede. Y los evangélicos y liberales pietistas de hoy tienden a preguntarse qué hay dentro de nosotros que nos hace sentir como nos sentimos en este momento, y qué tiene Dios para nosotros aquí y ahora para hacernos sentir mejor. ¡Qué caída cuesta abajo ha habido!
Lo que Edwards, de pie en la corriente principal de la Reforma, quiso decir con religión es muy claro. Es la vida de regeneración, de arrepentimiento y de fe y esperanza seguras en Cristo, fundada en el saberse hijo justificado y adoptivo de Dios a quien el Señor Trino amó desde la eternidad, a quien el Hijo redimió muriendo en la cruz, y en quien ahora habita el Espíritu Santo, el divino agente de cambio. Es la vida de amar tanto la Palabra escrita del Señor como al Señor vivo de la Palabra. Es una vida de autovigilancia y autodisciplina rigurosas, porque el poder demoníaco, deformador, perturbador y desensibilizante del pecado en el sistema espiritual de uno debe ser detectado y resistido. Es una vida en la que nos enfrentamos a nuestras limitaciones temperamentales, independientemente de la mezcla de sanguíneos, coléricos, melancólicos y flemáticos que seamos, y que busca trascender esas limitaciones.
Es una vida de oración, alabanza y petición; denuncia y confesión; meditación y celebración. Y con ello es una búsqueda de la plena semejanza de Cristo en el carácter y en la acción, por cuanto Cristo “mostró al mundo tan ilustre modelo de humildad, amor divino, celo discreto, abnegación, obediencia, paciencia, resignación, fortaleza, mansedumbre, perdón, compasión, benevolencia y santidad universal, como nunca antes los hombres ni los ángeles vieron” (Edwards, “The Life and Diary of the Rev. David Brainerd”, Works, 2:313). Finalmente, la religión honra a Dios por la buena voluntad y la integridad en todas las relaciones y por la iniciativa de aprovechar las oportunidades para “buenas obras” de benevolencia y ayuda que se presenten.
¿Qué es entonces revivir la religión? De nuevo la idea es muy clara. Es Dios derramando su Espíritu y aumentando así el poder y la velocidad de la obra del Espíritu en los corazones humanos para promover las muchas facetas de la vida espiritual sobrenatural a las que se acaba de hacer referencia. Cuando Edwards usa la palabra “avivamiento”, es como sinónimo de “revivir”, y por lo general agrega “de religión” para hacer explícito su significado. Para él, el renacimiento de la religión tiene sus raíces en la realización intensificada de las realidades divinas a través de la obra de Dios de dar sentido a su propia realidad, y a las realidades del pecado y la salvación, tan vívidas que sean abrumadoras e ineludibles. Esto crea en el corazón una urgencia correspondientemente intensa de ponerse y permanecer bien con Dios, y un gozo igualmente intenso de seguridad y exaltación en la adoración cuando la aceptación de uno con Dios está fuera de toda duda. Ese gozo se convierte en el mayor disfrute de Dios en su belleza y bondad de la que se habló anteriormente y que opera como la fuerza impulsora de la vida que glorifica a Dios. Cualquier otra cosa que ocurra brota de esta fuente.
Bajo el impacto de tal excitación gozosa, las personas con cicatrices internas y debilidades debido a malas experiencias previas, malas relaciones y malos hábitos pueden caer en un emocionalismo exagerado, excentricidades histéricas, y lo que se llamó “entusiasmo” (lo llamaríamos fanatismo), es decir, la creencia en revelaciones divinas directas para uno mismo. Pero estos fenómenos no son señales seguras de que Dios está obrando, y cuando Dios está obrando todavía no hay nada espiritualmente significativo en ellos, aunque el orgullo puede incitar a las personas involucradas a pensar de otra manera. Lo que Edwards, en el título de una publicación de 1741, llamó Las marcas distintivas de una obra del Espíritu de Dios son (1) honor a Cristo, (2) oposición al pecado, (3) sumisión a Escritura, (4) despertar a la verdad, (5) amor a Dios y al hombre. Estos son los verdaderos y únicos frutos y señales del avivamiento.
Edwards estuvo en medio de la obra de avivamiento de Dios, primero en Northampton en 1734 y luego en el Gran Despertar de Nueva Inglaterra, 1740-42 , y sus escritos de avivamiento tienen un estatus clásico. Entonces, ¿deberíamos llamarlo avivador, como lo hizo incluso BB Warfield, presentándolo en 1912 como “santo y metafísico, avivador y teólogo” (Warfield, Studies in Theology, en Works, 9:515), y así hacer parecer que la participación en avivamientos era la parte más importante de su vida pública? Seguramente la etiqueta es inapropiada. Desde Charles Finney en la década de 1830, revivalist se ha utilizado para referirse a un especialista en lo que Finney llamó «reuniones prolongadas» (los equivalentes modernos son «avivamientos», «cruzadas» y «misiones de renovación»), que es decir, una serie especial de prédicas diseñadas para vigorizar a los cristianos y convertir a los incrédulos. Pero eso no es lo que Edwards era en absoluto.
Él era un pastor predicador, el siervo a largo plazo de una congregación regular, y como tal, era un expositor textual meticuloso que, en un sentido amplio, estaba predicando el evangelio en lo que esperaba que fuera una forma de despertar a todos. el tiempo, como de hecho revelan claramente sus sermones supervivientes. Los sermones especiales que produjo durante y después de los avivamientos fueron, hasta donde sabemos, diagnósticos y didácticos más que evangelísticos. «Pecadores en las manos de un Dios enojado», que impactó tan drásticamente a la iglesia de Enfield y ha fijado tanto la imagen de Edwards en la cultura norteamericana, fue para él un tratamiento bastante estándar del tormento del infierno, un tema recurrente en su propio púlpito; de hecho, era un sermón que ya había predicado en Northampton sin que nadie aparentemente se inmutara. Así que cuando los eruditos, incluso grandes hombres como Warfield, llaman a Edwards avivador, me estremezco y deseo que no lo hayan hecho.
El Gran Despertar fue controvertido en su época, y revivir la religión sigue siendo algo de una cuestión en disputa entre los evangélicos (por ejemplo, ver Iain Murray, Pentecost Today? [Banner of Truth, 1998]). Para despejar el terreno para nuestro mayor avance, será útil en este punto ofrecer comentarios de Edwardsean sobre algunas opiniones actuales.
Opiniones actuales sobre el avivamiento
“No hay doctrina de avivamiento en la Biblia.” Si el significado aquí es que ningún escritor de la Biblia discute el reavivamiento de la religión de manera formal e intencional en que Pablo trata la justificación en su carta a los Romanos y Juan proyecta el salvador divino de Jesucristo en su Evangelio y sus epístolas, podemos estar de acuerdo sin discusión. Pero el comentario de Edwards es que la doctrina, la declaración explicativa de las obras de Dios y el deber del hombre, debe extraerse de la historia bíblica de las palabras y los actos de Dios reunidos, y que en la Biblia hay muchas palabras de Dios, especialmente en los profetas. , y muchas oraciones registradas de los piadosos que exponen la necesidad y la esperanza de un avivamiento espiritual, junto con muchas narraciones de religión realmente revividas, y de estos materiales se puede destilar adecuadamente una doctrina de la manera en que Dios revive su obra en este mundo. (Edwards, un posmilenialista, esperaba que sucesivas oleadas de avivamiento finalmente convirtieran al mundo).
“El avivamiento tiene que ver con salvar almas”. Si el significado es que muchos se convierten cuando reavivamientos de la religión ocurren, de nuevo podemos estar de acuerdo. Sucedió así entre los colonos respetables en Northampton, y en toda Nueva Inglaterra durante el Gran Despertar, y entre los indios nativos en Crossweeksung y Forks of Delaware bajo el ministerio de David Brainerd, cuya vida y documentos Edwards publicó como un ejemplo modelo de piedad personal y fecundidad misionera (Edwards, “The Life and Diary of the Rev. David Brainerd,” en Works, 2:313-458).
Pero el comentario de Edwards debe ser que, dado que la religión se preocupa principalmente por la santidad y la glorificación y el disfrute de Dios como una forma de vida, el renacimiento de la religión también debe centrarse aquí, y las conversiones que demandan tanto La atención cristiana en tiempos de avivamiento debe ser vista como la entrada a lo que realmente le importa a Dios más que como el corazón de la preocupación divina. Ciertamente, la verdadera conversión, el correlato de la iluminación divina de la mente y la regeneración del corazón, es una gran cosa. Edwards lo califica más grande que la creación del mundo e incluso que la resurrección de Jesús, ya que en el nuevo nacimiento hay que vencer el dominio del pecado en el corazón; pero limitar la preocupación de uno en el avivamiento solo a las conversiones en realidad sería un error que apagaría el Espíritu.
“El avivamiento es la acción de Dios, pero podemos y debemos orar hacia abajo.” Si esto simplemente significa que los cristianos deben orar por el avivamiento de la religión porque la Biblia les dice que lo hagan y el avivamiento es algo que en cualquier caso anhelan, no habría problema aquí. El propio Edwards argumenta todo eso en el mini-tratado que escribió para recomendar la propuesta de algunos ministros escoceses de un concierto internacional de oración cada sábado por la noche, cada domingo por la mañana y el primer martes de cada trimestre durante siete años, intercediendo por la conversión de los mundo. Su portada decía Un intento humilde de promover un acuerdo explícito y la unidad visible del pueblo de Dios en todo el mundo, en oración extraordinaria, por el avivamiento de la religión y el advenimiento del Reino de Cristo en la Tierra, de conformidad con las promesas y profecías de las Escrituras con respecto a la última vez (Edwards, “Humble Attempt”, Works, 2:278-312).
Hacer que el mundo cristiano (es decir, para Edwards, las comunidades protestantes de todo el mundo) orar por un avivamiento era para Edwards sumamente importante, como parecen indicar los grandiosos términos de su título. Tampoco hay problema si el pensamiento es simplemente que la oración muy ferviente es apropiada cuando se busca una bendición muy grande, porque, como Edwards sabía, eso es realmente así. Pero el comentario de Edwards debe ser que no podemos inducir directamente una visita revitalizante de Dios por la cantidad o calidad de nuestra oración, y sería una presunción arrogante de nuestra parte pensar que podríamos. Dios siempre responde a las oraciones fieles de manera positiva, pero no siempre con precisión cuándo, dónde y cómo esperábamos. Dios se reserva el derecho de dar mejores respuestas de mejores maneras que las que hemos pensado pedir. Pero el que está a cargo siempre es él, nunca nosotros, y Edwards da esta nota al final de su Intento humilde al recordar a sus lectores el vínculo bíblico entre
Orar y no Desmayo. . . . Es muy evidente de la palabra de Dios, que él suele poner a prueba la fe y la paciencia de su pueblo, cuando le clama por alguna misericordia grande e importante, al retener la misericordia buscada, por un tiempo; y no sólo eso, sino que en un principio provocaría un aumento de las apariencias oscuras. Y, sin embargo, él, sin falta, finalmente sucede a aquellos que continúan instantáneamente en la oración, con toda perseverancia, y “no lo dejarán ir a menos que él los bendiga. . . . ” (Ibid., 312)
Esta, insiste Edwards, es una verdad que los santos nunca deben perder de vista.
“El avivamiento es la respuesta a todos los problemas de la iglesia”. Para algunos de ellos, como el problema de la apatía espiritual, la muerte y las disputas en la congregación, sí; pero una visita vivificante de Dios trae sus propios problemas, problemas de vida espiritual desbordada en desorden y falsificada en fanatismo, y problemas de alienación, oposición y división entre quienes acogen la visita y quienes no. Nadie sabía esto mejor que Edwards, cuyos escritos de avivamiento son, desde un punto de vista, una serie de intentos de lidiar con este triste estado de cosas.
Elementos en el avivamiento
¿Qué sucede exactamente en una visita de avivamiento de Dios, gradual o repentina, breve o prolongada, a gran o pequeña escala, según sea el caso? De las Escrituras, y particularmente de los Hechos de los Apóstoles, que es una narración de la era del avivamiento arquetípico, podemos armar una respuesta general a esa pregunta, todos los detalles de los cuales pueden ilustrarse, de una forma u otra, del avivamiento de Edwards. escritos Sin duda, no hay dos episodios de avivamiento idénticos, aunque solo sea porque los diversos individuos y comunidades en los que, y los diversos contextos culturales en los que tiene lugar el avivamiento de la religión, tienen sus propias características únicas, y en cada narración de avivamiento estos debe tenerse en cuenta. Pero el mismo patrón genérico aparece en todas partes.
“Dios se reserva el derecho de dar mejores respuestas de mejores maneras de las que hemos pensado pedir”.
Reavivamiento es Dios tocando las mentes y los corazones de una manera deslumbrante, devastadora y exaltadora, para atraerlos hacia sí mediante una obra de adentro hacia afuera en lugar de afuera hacia adentro. Es Dios acelerando, intensificando y extendiendo la obra de la gracia. eso sucede en la vida de cada cristiano, pero a veces se ve eclipsado y algo sofocado por el impacto de otras fuerzas. Es la presencia cercana de Dios dando nuevo poder al evangelio del pecado y la gracia. Es el Espíritu Santo sensibilizando a las almas a las realidades divinas y generando así respuestas profundas a Dios en forma de fe y arrepentimiento, alabanza y oración, amor y alegría, obras de benevolencia y servicio e iniciativas de divulgación y participación. El patrón se puede analizar de la siguiente manera:
1. Dios desciende. No hay forma más clara de caracterizar el sentido agudo de la presencia cercana de Dios en su poder trascendente, santidad y gracia que esta frase de Isaías 64:1. Dios se siente ineludible porque escudriña nuestro corazón, mide nuestra vida, nos hace saber lo que piensa de nosotros, nos mueve a pedirle ayuda, nos muestra su misericordia y nos llena de alegría por ello. La preocupación por Dios y la religión, tanto por el dolor como por el gozo, continúa mientras dura la visitación.
2. La Palabra de Dios penetra. A finales del siglo XVII, John Howe lamentó desde el púlpito el hecho de que los predicadores puritanos ya no podían «penetrar» en sus oyentes como lo habían hecho una generación antes. El puritanismo una vez abundó en predicadores cuyo don era «desgarrar» las conciencias, como los puritanos solían decir, pero eso ya no era así. Lo que eso significaba no era que los puritanos veteranos como Howe ya no sabían cómo hacer las aplicaciones de búsqueda que una vez marcaron su movimiento, sino que el período de la Commonwealth y las décadas que lo precedieron habían sido una era de renacimiento, que la post-Restauración período no fue.
En tiempos de avivamiento, siempre se siente que la enseñanza bíblica acerca de Dios y el pecado, la muerte y la vida eterna, la perdición espiritual y la salvación divina viene con la autoridad de Dios. Cuando Pablo les recordó a los tesalonicenses que habían aceptado su evangelio “no como palabra de hombres, sino como lo que realmente es, la palabra de Dios que actúa en vosotros los creyentes” (1 Tesalonicenses 2:13), y cuando preguntó que oren para que en su ministerio continuo “la palabra del Señor avance y sea glorificada, como sucedió entre vosotros” (2 Tesalonicenses 3:1), a esto se refería. (“Corre y sé glorificado” es la traducción literal de los verbos griegos que se usan aquí, y “sé glorificado” transmite la idea de ser venerado como proveniente de Dios y mostrando su gloria en su declaración de lo que ha hecho). Bajo condiciones de avivamiento el ministerio de la Palabra de Dios —la Palabra ministrada, ya sea a través de la predicación, la lectura, el chisme o de cualquier otra forma— hiere la conciencia con una autoridad penetrante y convincente.
3. Se ve el pecado del hombre. Los profetas del Antiguo Testamento, divinamente inspirados, expusieron los pecados del pueblo de Dios con toda la horrible fealdad que su imaginación oriental podía imponer, pero la gente no se conmovió; como decimos hoy, simplemente no lo vieron. Sin embargo, cuando el Espíritu se derramó en Pentecostés y Pedro habló a la multitud de su pecado al crucificar al Cristo ahora resucitado y entronizado, se «comprimieron de corazón» (el verbo griego se usa comúnmente para aserrar) y preguntaron en voz alta lo que deben hacer para deshacerse de su culpa (Hechos 2:37). En tiempos de avivamiento, la profunda convicción del pecado personal, particularmente de la deshonra que el desamor y la incredulidad causan a Cristo, se aferra al corazón y la conciencia cuando el Espíritu aplica la verdad, cumpliendo así las propias palabras de Jesús registradas en Juan 16:8-11.
4. Se valora la cruz de Cristo. “Predicamos a Cristo crucificado . . . el poder de Dios y la sabiduría de Dios” (1 Corintios 1:23-24). “Lejos esté de mí gloriarme sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo” (Gálatas 6:14). Así escribió Pablo, él mismo un converso y un predicador bajo condiciones de avivamiento. El discernimiento de la cruz como sacrificio expiatorio, la fe en el Señor crucificado y el júbilo en el perdón de los pecados son elementos adicionales en el renacimiento de la religión, cuando y donde sea que ocurra. El cristianismo que está vivo en el corazón siempre está centrado en la cruz.
5. El cambio es profundo. El arrepentimiento, que fluye de la fe, es un cambio de mentalidad expresado en una forma de vida cambiada. Pensando diferente, nos comportamos diferente. La esencia del cambio es dejar de vivir para uno mismo en obstinación y pecado y comenzar a vivir para Dios en obediencia y santidad. En tiempos de avivamiento, la presión interna para cambiar y dejar atrás el pasado se vuelve muy fuerte y puede provocar gestos dramáticos y violentos de renuncia, como la quema de una fortuna de literatura ocultista que Lucas describe en Hechos 19:18-19. La mejor exégesis de la violencia que toma por la fuerza el reino de Dios la entiende como los cambios drásticos que requiere el verdadero arrepentimiento y que los verdaderos conversos hacen en realidad (Mateo 11:12; cf. Lucas 16:16).
5. El amor estalla. “El pueblo parecía estar lleno de la presencia de Dios: nunca estuvo tan lleno de amor. . . como era entonces” (Edwards, “A Faithful Narrative”, en Works, 1:348). El conocimiento de ser objeto del amor salvífico de Dios genera un amor agradecido hacia él y un amor gozoso hacia todos los demás. El aparentemente extravagante amor y cuidado mutuo que los escritores del Nuevo Testamento celebran como un hecho en las primeras iglesias (Hechos 2:44-45, 4:32; 2 Corintios 8:1-4; Colosenses 1:8; 1 Tesalonicenses 4:9; etc.) es parte de la evidencia de las condiciones de avivamiento en ese momento.
7. El gozo llena los corazones. Pedro, escribiendo a los cristianos judíos de toda Asia Menor (1 Pedro 1:1), a muchos de los cuales no podría haber conocido personalmente, sin embargo declara de todos ellos: “Aunque ahora no veis [ Cristo], creéis en él y os alegráis con gozo inefable y glorioso” (1:8; el griego dice literalmente, “con gozo glorificado”). Pensando en la iglesia de hoy, nos preguntamos cómo Pedro pudo haberse sentido con derecho a generalizar de esta manera, pero la respuesta nos mira fijamente: bajo las condiciones del avivamiento del primer siglo, el gozo inexpresable en Cristo era virtualmente una experiencia estándar y universal entre los creyentes cristianos. Cuando Dios está reviviendo su obra, la alegría intensa, junto con el amor generoso, se convierte en la norma.
8. Cada iglesia se convierte en sí misma, es decir, se convierte en el pueblo de la presencia divina en un sentido experiencial, a diferencia de un sentido meramente nocional. Dios se siente allí, presente para bendecir, en medio de los suyos. En 1 Corintios 14:24-25, Pablo dice que si en la iglesia todo discurso de todas las partes toma la forma de una declaración inteligible de la gracia del evangelio (que es lo que aquí significa “profetizar”), entonces un incrédulo, errante, “es convencido por todos, él es llamado a cuentas por todos, los secretos de su corazón son descubiertos, y así, postrándose sobre su rostro, adorará a Dios y declarará que Dios está realmente entre ustedes”. El punto de Pablo, que la profecía hace más bien que las lenguas en la iglesia, no obtendría fuerza al decir esto a menos que algo de este tipo ya hubiera sucedido en la iglesia de Corinto, de modo que tenía sentido esperar que sucediera nuevamente. Bajo condiciones de avivamiento, el sentido de la presencia de Dios entre su pueblo es vívido, y tales cosas de hecho suceden.
9. Los perdidos son encontrados. La bendición se desborda; los santos se acercan; los inconversos buscan y encuentran a Cristo. Anteriormente se señaló que el avivamiento se trata de más que conversiones, pero eso no significa que no se trate de conversiones en absoluto. Los avivamientos de la religión son normalmente tiempos de fecundidad evangelística, como fue el caso en Jerusalén después de Pentecostés y en Northampton en 1734-35. El cauteloso Edwards escribe:
Estoy lejos de pretender poder determinar cuántos han sido últimamente objeto de . . . misericordia; pero si se me permite declarar algo que me parezca probable en una cosa de esta naturaleza, espero que más de 300 almas fueron traídas salvadoramente a Cristo, en este pueblo, en el espacio de medio año. (Ibíd., 350)
Más tarde pensó que había sobreestimado. Pero el punto — que siempre hay un desborde evangelístico cuando Dios revive la religión, como fue el caso en Jerusalén hace mucho tiempo (Hechos 2:41, 47; 4:4; 5:14; 6:7) — permanece.
10. Satanás sigue el paso.
“Pensando diferente, nos comportamos diferentemente. .”
Estos, entonces, son los procesos de avivamiento, establecidos clínicamente. En los estudios médicos, la fisiología explora el funcionamiento saludable de todas las partes del cuerpo, mientras que la patología, aplicando el conocimiento fisiológico, investiga las disfunciones físicas y pregunta qué se puede hacer para corregirlas. Edwards fue un patólogo espiritual de gran brillantez clínica y, por lo tanto, fue una guía astuta en todos los aspectos de la comunión con Dios, sobre todo en el contexto de la excitación religiosa cuando Dios revive la religión y Satanás sigue su ritmo. Repasando su trabajo en este campo, como lo atestiguan y explican sus propios escritos, vemos en él tres fortalezas especiales para esta tarea.
Primera fortaleza: una verdadera comprensión de la religión . Edwards sabe que el pecado es una alergia contra Dios que se encuentra en cada alma humana, la raíz principal de toda desobediencia activa, todos los malos hábitos y la incapacidad para romperlos, todas las motivaciones egocéntricas y egoístas, todos los deseos ( lujurias) en las que se expresa el síndrome del yo quiero llamado pecado original, y toda la incredulidad e insensibilidad a la Palabra de Dios que marcan nuestra vida. Sabía que la regeneración es la renovación sobrenatural del corazón en la imagen motivadora del Señor Jesús, de modo que el impulso de amar y honrar y servir y agradar y exaltar y glorificar a Dios Padre ahora domina y se convierte en el resorte principal de la fe, del arrepentimiento , de justicia, de verdadera adoración, oración, alegría y amor al prójimo, y de todas las buenas obras (buenas internamente, en motivación, así como externamente, en desempeño). Y sabía que la santidad significa, negativamente, renunciar y evitar el mal moral y espiritual y, en términos positivos, amar activamente a Dios y al hombre. Este conocimiento lo equipa para identificar e inculcar una religión verdaderamente pura en todo momento.
Segunda fuerza: una verdadera comprensión de la naturaleza del avivamiento, lo que Dios hace cuando revive la religión. El análisis de diez puntos expuesto anteriormente refleja el punto de vista de Edwards aquí. Este conocimiento lo equipó para distinguir entre lo auténtico y lo falso, lo que era del Espíritu de Dios y lo que era carnal y satánico, y para escribir sobre la diferencia de una manera que permanece estándar para todos los tiempos.
Tercera fortaleza: una verdadera comprensión de la sabiduría y la soberanía de Dios al revivir la religión de acuerdo con la necesidad de la iglesia y las oraciones de su pueblo. Sabiendo que aquellos que oran por avivamientos de la religión están inevitablemente, ya sea que se den cuenta o no, buscando problemas y previendo los problemas que vendrán, Dios aún guarda los tiempos y las estaciones en su propio poder como su propio secreto y hace lo que hace en responder a esas oraciones de acuerdo a su propia discreción. Por lo tanto, debemos aprender a combinar el afán en la oración y la audacia en diagnosticar la muerte y desafiar el pecado con la sumisión a la providencia y sostener los tres durante el tiempo que sea necesario, seguros de que si nuestra postura desencadena nuevos problemas para nosotros y nuestras peticiones no son concedidas en nuestra propia vida, algún día se dará una respuesta de alguna forma. La enseñanza de Edwards sobre la persistencia paciente en la oración por la bendición del avivamiento que cambiará el mundo refleja una visión perdurablemente válida en este punto.
Entonces, de todos los escritores teológicos sobre el avivamiento de la religión, alabo a Jonathan Edwards no solo como el primero pero también el mejor. Ahora volvamos a su propio panorama general.
Debemos notar ahora que los renacimientos de la religión que hemos analizado, y que Edwards había experimentado, tenían un lugar clave en su comprensión del plan de Dios para la historia del mundo. Lo que hoy en día se llama posmilenialismo le pareció claro en las Escrituras: la profecía del Antiguo Testamento, incluido Daniel, y el libro de Apocalipsis, interpretado en términos historicistas, son las fuentes principales. Él pensó que había comenzado la era final de la historia, cuando el conocimiento de Dios llenaría la tierra como las aguas cubren el mar.
El libro de los Hechos cuenta cómo, al comienzo de la dispensación del nuevo pacto, un derramamiento del Espíritu Santo produjo un ímpetu que llevó el evangelio de Jerusalén a Roma. Edwards parece haber pensado que esto era paradigmático, porque enseñó que a través de tales efusiones el evangelio daría la vuelta al mundo y la masa de humanos se convertiría. Esta sería la plena realización del reino de Cristo, quien fue central en todos los propósitos de Dios. El papel de la iglesia en los días de Edwards y en los días futuros, por lo tanto, era igualar el papel de la iglesia en Hechos, es decir, convertirse a través de sus ministros en el medio instrumental para difundir el evangelio. La eclesiología es más el marco que el enfoque del pensamiento de Edwards sobre el plan de Dios.
Es comprensible que los reformadores y los puritanos trabajaran constantemente para conseguir y mantener las iglesias en forma bíblica, sin importar lo que llamara su atención. Edwards, sin embargo, podía dar por sentado el orden de la iglesia reformada de Nueva Inglaterra, por lo que, igualmente comprensible, su punto de referencia al mirar hacia el futuro era menos el perfeccionamiento de la iglesia que el triunfo del reino de Cristo, del cual la iglesia era el agente ejecutivo. Edwards no era débil en su eclesiología, como lo demuestra su disposición a perder su trabajo, como lo hizo, por insistir en la disciplina clásica de Nueva Inglaterra en la Mesa del Señor. Sin embargo, característicamente, su pensamiento sobre la iglesia era un aspecto de su pensamiento sobre el reino.
Hoy en día, las iglesias más antiguas de todo el mundo están bajo amenaza, por lo que es natural que las mentes bíblicamente informadas dentro de ellas formulen estrategias para la renovación. y reavivamiento de iglesias (es decir, congregaciones) como unidades y en su vida en común. Para Edwards, sin embargo, el centro del pensamiento siempre fue revivir la religión en ya través de las iglesias para la conversión del mundo. La diferencia que hace esto es un asunto que vale la pena discutir, pero no podemos hacerlo aquí.
Resumen
La El objetivo de este ensayo era dilucidar el concepto de avivamiento de Edwards, distinguiéndolo de ideas más generales de renovación como la reanimación de la vida corporativa de la iglesia. Porque, en mi opinión, es importante ver que lo que se quiere decir cuando oímos hablar de renovación congregacional, renovación bíblica, renovación litúrgica, renovación ecuménica, renovación laica, etc., es algo menos que la concepción de Edwards de un renacimiento de la religión, es decir, una profundización y vigorización de la comunión personal con Dios según las Escrituras. Sin embargo, Edwards, al igual que Calvin, era un pensador muy orgánico, así como muy poderoso, centrado en la Biblia y centrado en Dios, y pronto se hizo evidente que el proyecto requería que se explicara cómo entendía Edwards la comunión con Dios que constituye la religión y el Dios con quien los cristianos comulgan; y así el ensayo adquirió su forma actual. Del material examinado, las siguientes preguntas para nosotros ahora parecen surgir:
“El pecado es una alergia anti-Dios que se encuentra en cada alma humana”.
Primero, ¿reconocemos al Dios de Edwards, es decir, el perfil bíblico y los rasgos del Creador tal como Edwards los presenta en las Escrituras? Tristemente, para muchos en las iglesias de hoy la palabra Dios no tiene un significado claro. Los puntos de conversación sobre Dios entre los intelectuales de la iglesia incluyen el monismo antitrinitario en el que finalmente ha mutado la Teología del Proceso, la Trinidad social no jerárquica de algunos posliberales y el teísmo abierto ultra arminiano de algunos evangélicos. Pero ni la santidad de Dios, ni su gloria, ni el dolor punitivo que implica ser finalmente condenado por el Creador de uno reciben mucha atención seria. Sin embargo, si Edwards tiene razón, cuando Dios revive la religión, estas verdades, fielmente enseñadas, tienen un impacto enorme; y acerca de su prominencia en la Biblia no puede haber dudas. Así que hacemos bien en preguntarnos si hemos llegado a un acuerdo con ellos a partir de ahora.
Segundo, ¿entendemos la religión como lo hizo Edwards? Específicamente, ¿entendemos la existencia cristiana como el gozo de disfrutar a Dios en Cristo, enmarcada por las luchas de una vida de arrepentimiento, abnegación y sufrimiento en sus diversas formas? Hoy se habla mucho de la espiritualidad como autodescubrimiento y autorrealización en Dios y de una relación con Dios que trae felicidad, contentamiento, satisfacción y paz interior. Pero de llevar la cruz, luchar contra los malos deseos, resistir la tentación, mortificar el pecado y tomar esas decisiones que Jesús describió como cortarse una extremidad y sacarse un ojo, poco o nada se dice.
Sin embargo, esto es vivir el arrepentimiento, y sin un énfasis realista en este lado más exigente de la vida cristiana, una gran cantidad de superficialidad autoengañada y una gran cantidad de falsas profesiones de fe de personas ignorantes de el costo del discipulado está obligado a aparecer. Ahora bien, es precisamente la vida de arrepentimiento, de llevar la cruz, de santidad bajo presión y gozo dentro del dolor —la vida, en otras palabras, de seguir a Jesús en sus propios términos declarados— que Dios revive, porque esta es la realidad de la religión. . Una vez más, hacemos bien en preguntarnos si esto es algo con lo que hemos llegado a un acuerdo a partir de ahora.
Tercero, ¿reconoceríamos un renacimiento de la religión si fuéramos parte de uno? Yo me hago esa pregunta. Durante más de medio siglo me ha agobiado la necesidad de tal avivamiento en los lugares donde he vivido, adorado y trabajado. He leído de avivamientos pasados. Aprendí, a través de un converso de avivamiento de los últimos días de Gales, que hay un tinc en el aire, una especie de electricidad moral y espiritual, cuando la presencia cercana de Dios hace cumplir su Palabra. Me he sentado bajo el ministerio electrizante del difunto Martyn Lloyd-Jones, quien, por así decirlo, trajo a Dios al púlpito con él y lo soltó entre los oyentes. El ministerio de Lloyd-Jones bendijo a muchos, pero nunca creyó que estaba viendo el avivamiento que buscaba.
He sido testigo de notables avances evangélicos, no solo académicos sino también pastorales, con iglesias creciendo espectacularmente a través del evangelio en ambos lados del Atlántico y creyentes madurando en la vida de arrepentimiento así como en la vida de gozo . ¿He visto un avivamiento? Creo que no, pero ¿lo sabría? Desde la distancia, la diferencia entre la obra ordinaria y extraordinaria del Espíritu de Dios parece blanco y negro, una diferencia de tipo; para Edwards, sin embargo, de cerca, parecía una cuestión de grado, como lo dejan claro su Narrativa y su volumen Brainerd (no busquemos más). Es necesario preguntar a algunos evangélicos: ¿No esperan demasiado poco de Dios en el camino de la transformación moral? Pero otros necesitan que se les pregunte, ¿No estás esperando demasiado de Dios en el camino del drama situacional? ¿Sabemos siempre cuando estamos en una situación de avivamiento?
Para traer de vuelta a Wesley por un momento antes de despedirnos: si hubiera sido tutelado a través de los niveles sucesivos de una de sus Sociedades Metodistas brillantemente estructuradas, desde la banda de prueba (un pequeño grupo de cuatro a diez, explorando si realmente quería a Dios en mi vida) a la membresía de clase en la Sociedad Unida y a una banda de creyentes, y en su momento a la Sociedad Selecta, una comunidad de bandas que buscan vivir una vida de amor santo, ¿hubiera sido ¿Me ha quedado claro en alguna etapa que yo era parte de una obra nacional de la religión resucitadora de Dios? No sé. Aquí hay una incertidumbre con la que, creo, todos debemos aprender a vivir. Toques de revivir, sospecho, nos rodean, y no siempre somos conscientes de ellos.
Lo cierto, sin embargo, es esto: Dios nos llama, y la sabiduría nos dirige, a buscar por nosotros mismos la plena realidad de la religión como la describe Edwards, y a orar por un mayor renacimiento de la religión, por la gracia de Dios y para la gloria de Dios, que todas nuestras comunidades tienen necesidad de en este momento.