La siguiente es una transcripción ligeramente editada
Mencioné que una de las razones por las que vine fue que me gusta su director, Richard Cunningham, y hay cuatro razones para ello. No es solo una química. Primero, amo la vigilancia doctrinal de la verdad bíblica, y lo veo en Richard. Segundo, amo la fe vital y personal en Jesucristo que libera a uno para hacer cosas difíciles, y lo veo en su director. Tercero, me encanta el compromiso valiente con la cultura contemporánea en el mundo, y lo veo en él. Y cuarto, amo a los estudiantes, y él ha dado su vida ahora para hacer avanzar la causa de Cristo entre los estudiantes. Así que no fue difícil decir que sí a esta invitación. Es un gran honor estar aquí. Estoy agradecido por ti.
Leí en la cuarta página de su programa, aproximadamente seis décimas partes del camino hacia abajo, que se ofrecería carne en estas sesiones, y que se supone que deben traer sus Biblias y cuadernos. Trataré de hacer mi parte en eso, y espero que ustedes hagan su parte para tener sus Biblias. Cuando se anunció el texto, me alegré de escuchar muchos susurros. Veremos el texto, pero permítanme comenzar con siete razones por las que creo que mirar a Rut es muy, muy importante.
Siete razones para leer a Rut
Esto es lo que puede esperar cuando lea este antiguo libro .
1. Rut es la palabra de Dios.
Es parte del libro que leyó Jesús y del cual dijo: “La Escritura no puede ser quebrantada” (Juan 10:35), y del cual dijo el Apóstol Pablo , “Todo lo que se escribió antes, para vuestra enseñanza se escribió, a fin de que con la paciencia y la consolación de las Escrituras, tengáis esperanza” (Romanos 15:4). Vas a encontrar la verdad aquí, porque las Escrituras no se pueden quebrantar, y vas a encontrar esperanza aquí. Vivimos en un día donde la verdad no es valorada y la esperanza no abunda. Por lo tanto, Ruth se vuelve muy importante.
2. Esta es una historia de amor y, por lo tanto, es interesante.
Tiene algunos momentos de infarto, de hecho, en su ternura. Eso me dice, en sí mismo, que la gran y gloriosa verdad que exalta a Dios se encuentra en formas de carne y sangre. No dejas atrás el romance. No dejas atrás la carne y la sangre, enamorarte y tener hijos para tratar con Dios. Esos son los mismos. Si no lo encuentras allí, si no es supremo allí, si no se está transformando allí, es un espejismo en tu vida.
3. Este es un retrato de una masculinidad y una feminidad bellas y nobles.
No hay mucha ayuda en la televisión y en las películas, en los medios de comunicación hoy en día para comprender cómo se supone que debe ser la feminidad y la masculinidad. se supone que debe parecerse. El Libro de Rut es tremendamente útil para obtener una imagen de una visión hermosa y noble de la feminidad y la masculinidad, relacionada con Rut y Booz en particular, junto con Noemí.
4. El gran tema de la diversidad racial y étnica se introduce en nuestras vidas a través de este libro porque Rut es moabita.
Ella era impura. Habría sido árabe, según la región de la que era. Era pagana hasta que, evidentemente, algo se apoderó de ella y fue atraída, no solo a la fe, sino también a ser antepasada del Señor Jesús. Hay cuatro mujeres mencionadas en la genealogía de Jesús en Mateo 1, y ella es una de ellas. De hecho, las cuatro mujeres mencionadas allí tienen una reputación cuestionable. Eso no es un accidente. El hecho de que ella sea moabita, árabe, tampoco es un accidente.
Este problema de diversidad étnica y racial es enorme. Vista desde fuera, Inglaterra es una cultura que se desvanece. No sé si es por dentro. Además, la fecha más reciente que vi para cuando Estados Unidos dejará de ser principalmente blanco es 2042. Seré una minoría antes de que mis hijos desaparezcan. Mi familia será la minoría. Toda la mentalidad de la iglesia en Occidente hoy está cambiando. No sé si leen libros de Philip Jenkins aquí de este lado del Atlántico, pero la gran nueva realidad de la última generación es el surgimiento del Sur y el Este globales.
El centro de gravedad de la iglesia cristiana se ha alejado de Italia, Europa Occidental y América, y se ha trasladado al Sur; es decir, América del Sur, África y Asia. Los movimientos poderosos, las influencias dominantes y el efecto mayoritario de la iglesia estarán lejos de nosotros, a menos que suceda lo imprevisto, que siempre es posible. Personalmente, cuando hablo de la Europa que se desvanece y la América que se desvanece, hablo con gran esperanza de que, al menos en lo que respecta a la Iglesia Bautista Bethlehem, no tengo la intención de quedarme fuera.
Espero que cuando piense en sus campus, no piense: «Érase una vez, hubo The Cambridge Seven» o «Érase una vez, hubo The St. Andrews Siete. No sé si estás familiarizado con ese libro: The St. Andrews Seven. Vale la pena leerlo. Espero que no solo pienses cosas como: «Érase una vez, tuvimos una gran influencia británica en el mundo». Espero que digas que Dios se mueve de maneras extrañas e inesperadas, y que todas las trayectorias podrían cambiar, o que incluso en los remansos de la iglesia cristiana en los próximos 100 años, increíbles impulsos para el bien podrían surgir gracias a ti.
5. Este libro trata principalmente sobre la realidad de la providencia de Dios en medio de la calamidad y el dolor.
Esto es más prominente en el Libro de Rut. Se trata de la obra de Dios en los tiempos más oscuros. Se trata de contar historias a un pueblo, para que no pierda la esperanza cuando todo parezca ir mal. Ese es el objetivo principal de este libro. Por lo tanto, espero que aquellos de ustedes que han venido aquí y se encuentren en un momento como ese en su vida, donde cada mañana parece recibir otra noticia que no es buena, no es buena para su salud, no es buena para su familia, tu mamá, tu papá, tu hermano, tu hermana, tu unión cristiana o tu iglesia. Tal vez todas las noticias de los últimos seis meses parecen haber sido malas.
Esa es Ruth. El punto de este libro es para usted y lo que Dios está haciendo en su vida ahora mismo en medio de ese momento difícil. Ese es el objetivo principal del Libro de Rut.
6. Encontrar a Dios obrando en los tiempos más oscuros te libera para una obediencia radical.
Espero que el efecto sea ese, cuando veas a Dios obrar en los tiempos más oscuros en el Libro de Rut, y el efecto tuvo sobre Rut y Booz, y los resultados que tuvo en el último capítulo, que lo liberarán para hacer algunas cosas asombrosas.
7. El propósito principal de este libro, aunque no el más destacado, tiene que ver con el rey David y con su hijo, Jesucristo.
Este libro realmente trata sobre el propósito principal de Dios al enviar a Cristo al mundo para glorifícalo y magnifica su propia gracia por la muerte de Cristo, y espero que él obtenga la gloria en nuestra exposición conjunta.
El Mensaje de Rut
Rut 1:1 dice que este relato sucedió durante el tiempo de la jueces Por eso, en sus Biblias en inglés, se encuentra justo después del Libro de los Jueces. Solo mencionaré una breve palabra sobre el tiempo de los jueces, y sabemos que esto sucedió, evidentemente, muy cerca del final del tiempo de los jueces porque Booz es el hijo de Rahab. Aprendemos eso de Mateo 1:5. El padre de Booz se casó con Rahab; presumiblemente, la única Rahab que conocemos. Así que esto sucedió temprano en el tiempo del Libro de los Jueces.
El Libro de Jueces es un tiempo de fracaso para el pueblo de Israel, una y otra vez. Ellos pecan, luego Dios, en su justicia, los entrega a alguna banda enemiga. Entonces claman por misericordia. Entonces Dios, en su misericordia, levanta un juez. Se da la liberación, y pasa una temporada de paz hasta que pecan de nuevo. Ese es el patrón una y otra vez.
No es un momento esperanzador; es un momento terrible. Pero ahí es cuando tiene lugar el libro de Rut. El objetivo del Libro de Rut es darnos una apertura, un vistazo, a lo que Dios está haciendo en los tiempos más oscuros. Esta es una pequeña ventana a una familia que tiene implicaciones globales. Se supone que debemos leer sobre una historia sacada de los tiempos más oscuros, en la que se nos permite ver la providencia: la obra de Dios que conduce a Jesucristo. Ese es el punto del libro.
Déjame mostrarte eso llevándote al último capítulo. Vayamos a Rut 4:18–22. Necesita saber dónde termina el libro, para que lo lea con la expectativa y la comprensión adecuadas. Dice:
Estas son las generaciones de Fares: Fares engendró a Hezron, Hezron engendró a Ram, Ram engendró a Aminadab, Aminadab engendró a Nahshon, Nahshon engendró a Salmón, Salmón engendró a Booz, Booz engendró a Obed, Obed engendró a Isaí, e Isaí engendró a David.
Ahí es donde el libro termina intencionalmente, porque David fue el rey más grande de Israel. Israel experimentó sus tiempos de mayor triunfo y mayor piedad durante David, como el supremo rey piadoso, apuntando hacia su hijo, Jesucristo. El punto de terminar con David es decir: “Aquí, en los tiempos más oscuros, en el período de los Jueces, está esta pequeña familia. Y aunque parece que todo le va mal a Noemí, se le concede tener un pariente, Booz, que se casa con su nuera, Rut. Ese matrimonio da lugar al Rey David, quien es el padre de Jesucristo.”
El Propósito del Universo y el Libro de Rut
Ahora, la razón por la que salté directamente a Jesucristo es porque Jesús lo hizo. ¿Recuerdas la historia de Mateo 22? Es el final de todas las preguntas que los fariseos le hicieron a Jesús. Terminaron de hacer sus preguntas y luego les hizo una pregunta. ¿Recuerdas lo que era? En Mateo 22:42 pregunta:
¿Qué piensas del Cristo? ¿De quién es hijo?
Entonces los fariseos respondieron: “El hijo de David”. Entonces, ahí está el salto. Pasó directamente de Rut 4:22 a sí mismo. El Mesías es el hijo, no de todas las generaciones intermedias, sino que saltó directamente de David a Jesús. David al Mesías en lo que a ellos respecta.
Jesús escucha esa respuesta, y probablemente asiente, y luego dice:
Si él es el hijo de David, entonces ¿qué pasa con el Salmo 110:1, donde David, hablando en el Espíritu Santo, lo llama Señor, diciendo: “Dijo el Señor (Yahweh) a mi Señor (Mesías): siéntate a mi diestra hasta que saque a tus enemigos de debajo de tus pies”?
Y luego Jesús da un paso atrás y dice
Si entonces David lo llama (el Mesías) Señor, ¿cómo es él su hijo?
Ese es el final de la conversación. Se terminó. No le hicieron más preguntas. No tienen nada que puedan decir. ¿Qué crees que significa eso? ¿Qué crees que estaba haciendo Jesús al aceptar la respuesta cuyo hijo es el Mesías?
¿Por qué hace eso? El no contesta. Seguramente, lo menos que podemos decir es esto: Jesús quería que ellos y nosotros entendiéramos que sí, Rut 4:22 se trata del hijo de David, el Mesías, que vendría y traería esperanza al mundo. Pero, ¿cuánto más de lo que alguna vez soñaron es este hijo de David? Él no es simplemente un hombre en la genealogía carnal que se enfrenta a otro hombre como David. Él es más que un simple hombre en la genealogía con David.
Creo que estamos dentro del ámbito de la buena exégesis al decir que la forma en que este libro termina en el último versículo arroja luz sobre lo que Dios está haciendo en Rut, Noemí, Booz y los jueces' tiempo. Él está preparando al mundo para su propósito final de glorificar a su Hijo, Jesucristo.
Si me preguntas, ¿cuál crees que es la razón última de la existencia del universo, si la razón última de la existencia de la historia, o tu existencia, o la existencia de tu universidad? , o yo estando aquí: ¿Cuál es la razón última de todas las cosas? Diría que es para que Jesucristo sea magnificado como infinitamente glorioso.
Este universo se trata de Jesucristo. Colosenses 1:16 dice:
Todas las cosas fueron creadas por medio de él y para él.
Todo existe para Jesucristo. En mi sermón del domingo pasado cité Filipenses 2. Jesús fue obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Y entonces, por eso, Filipenses 2:9 dice:
Por lo cual Dios lo exaltó hasta lo sumo y le otorgó un nombre que es sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla, en los cielos, en la tierra y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre.
En otras palabras, Dios envió a Jesús al mundo para morir y ser obediente y resucitar por una sola razón, para que toda lengua en todas partes del universo en todos los tiempos lo haga supremo. No hay duda de por qué existe este mundo. Existe para que toda lengua demoníaca, lengua angélica y lengua humana diga: “Jesús es supremo”. Así que de eso se trata el Libro de Rut. Cuando lees el último verso, resumiendo todo con el Rey David, no hay duda de que de eso se trata.
Hay un libro de un tipo, cuyo nombre no debo nombrar, en los Estados Unidos de hoy llamado 90 minutos en el cielo. Se trata de un hombre que murió y fue al cielo y volvió. No me gustan los libros así. Son muy poco confiables, porque se presentan a las personas y se leen como si esta persona estuviera diciendo la verdad sobre el cielo de una manera que está a la par con las Escrituras. Así es como se leen. Por eso se venden por millones. La gente piensa que está recibiendo una palabra fresca, nueva, íntima y de primera mano.
Sin embargo, este libro dice: «No escuché canciones allí sobre algo doloroso». Cuando leí eso, me volví balístico. Me enojé mucho. Porque conocemos una canción de las Escrituras que se cantará en el cielo, ¿no es así?
Apocalipsis 5:9–10 dice:
Y cantaban un cántico nuevo, diciendo: Digno eres de tomar el rollo y de abrir sus sellos, porque tú fuiste inmolado ( o degollados), y con tu sangre rescataste para Dios pueblos de toda tribu y lengua y pueblo y nación, y los has hecho un reino y sacerdotes para nuestro Dios, y reinarán sobre la tierra.”
Le escribimos a ese autor y le dijimos: “Te perdiste una canción”. Pudimos comunicarnos, y él respondió y admitió que no debería haber dicho lo que dijo.
La razón por la que señalo esto es cuando digo que el fin último del universo es glorificar a Jesucristo, me refiero a glorificarlo precisamente por la cruz. Cuando murió, cuando murió el hijo de Dios, la gracia de Dios se manifestó en su forma suprema. Según Efesios 1:6, por eso hizo todo. Fuimos predestinados por Jesucristo en adopción para alabanza de la gloria de su gracia. Eso sucede supremamente en la cruz. Por lo tanto, todo fue planeado antes de la creación. Fue crucificado antes de la fundación del mundo en la mente de Dios. Todo estaba planeado de antemano, encaminado a la magnificación de Jesucristo en su muerte.
Entonces, todo eso para decir, cuando estamos con Rut, Noemí y Booz en el tiempo de los jueces, el peor de todos los tiempos cuando parece que nada va bien, este libro está aquí para decirnos que Dios está trabajando preparándose para el evento más importante del universo. Realmente está escrito para ese propósito; así es la historia de José; así es el Libro de Ester; así es la historia del exilio. ¿No sería bueno desarrollar todo un paradigma de teología del Antiguo Testamento para mostrar cómo todos estos libros en el Antiguo Testamento tienen el mismo punto?
Parece como si todo hubiera terminado para José. Parece como si, en el Libro de Ester, todo hubiera terminado para los judíos. Parece que todo ha terminado en el exilio. Y la Biblia está escrita para decir: “Acompáñame en estos tiempos oscuros y observa la enorme providencia de Dios obrar su voluntad soberana”.
Así que mi oración profunda por ti es que veas una providencia, una mano fuerte e invisible, como la llama RC Sproul, en los tiempos más oscuros, planeando cosas para ti que nunca podrías soñar.
El que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará también con él todas las cosas? (Romanos 8:32)
Si Cristo murió por ti, y este es el propósito principal del universo, ¿habrá algo que impida que la mano invisible de Dios obre en las calamidades de tu vida ahora mismo?
Entonces, el Libro de Rut trata sobre la obra de Dios y los tiempos más oscuros para prepararse para la gloria de Jesucristo.
Providencia en los tiempos más oscuros
Rut 1:1–5 describe la miseria de Noemí . No sé por qué este libro se llama Ruth. Debería llamarse Noemí. Comienza con Naomi y termina con Naomi. Ruth resulta ser la que tiene el bebé. Este libro trata sobre Noemí, sobre su calamidad, sobre su (casi) pérdida de la fe y su recuperación. Cuando miras el último capítulo, dices: «¿Por qué esto vuelve a Naomi de la forma en que lo hizo en el primer capítulo?», Como verás.
Naomi sabe muy bien quién causó la hambruna; Dios causó la hambruna. Ella lo leyó en su Antiguo Testamento. Levítico 26:3–4 dice:
Si anduviereis en mis estatutos, y guardareis mis mandamientos, y los hiciereis, yo os daré vuestras lluvias en su tiempo, y la tierra dará sus frutos, y la los árboles del campo darán su fruto.
¿O qué hay del Salmo 105:16–17?
Cuando convocó una hambruna sobre la tierra y rompió toda provisión de pan, envió delante de ellos a un hombre, José, que fue vendido como esclavo.
Eso' ;s la historia de José. Los tiempos oscuros de José tenían que ver con la hambruna en Egipto. Pero, ¿de dónde vino la hambruna, cuando estaba en todo el mundo? Vino de Dios. Dios envió una hambruna y Dios envió a José para rescatar de la hambruna.
Tienes que ser capaz de manejar cosas así. Tienes que tener un Dios que maneje la calamidad y un Dios que maneje el rescate de la calamidad. Él hace ambas cosas. No debemos simplemente creer: “El diablo hace calamidades y Dios rescata”. Ese es un dualismo que no se mantendrá hoy. No funcionará en un mundo como el nuestro, y no funciona en la Biblia. No es como se escribe Rut. Noemí sabe muy bien que el hambre es de Dios, como verás en su teología en el resto del libro. Es una teología masiva. Ella dice que el hambre ha venido de la mano de Dios.
Entonces, se van y van a Moab, que está jugando con fuego porque Dios dijo que se aparten por razones religiosas, como veremos. No fue por razones étnicas o de pureza racial, sino por razones religiosas. Si te mezclas con los paganos, te vuelves pagano. Esa es la idea.
Allí en Moab muere su esposo, y sus hijos se casan con estas mujeres paganas. Uno se casa con Orfa y el otro con Rut, y luego mueren Mahlón y Quelión. Así que el marido de Noemí ha muerto, hay hambre en la tierra, ella se ha mudado a un país extranjero, sus hijos se casaron con mujeres con las que no deberían haberse casado, y ahora han muerto, quizás por eso. . Nunca dice si sus muertes son o no del juicio de Dios, pero creo que cualquier judío común que lea esto habría dicho: “Bueno, por supuesto que murieron. No deberían haberse casado con estas mujeres”. Si eso es cierto, hace que el libro sea aún más significativo, pero no se dice.
Ahora, esa es una situación bastante mala. El objetivo de esos primeros cinco versículos es decir: “Esto es horrible”. Ponte en el lugar de Noemí: hambruna, un país extranjero, la muerte de un esposo, hijos que se casan con la mujer equivocada, ningún hijo durante 10 años y, después de 10 años, los niños mueren. Si eres Naomi, suenas maldita. Te sentirías como si fuera tan malo como podría ser. Bueno, no es tan malo como puede ser. Rut 1:6 dice:
Entonces ella se levantó con sus nueras para volver de la tierra de Moab, porque había oído en los campos de Moab que el Señor había visitado a su pueblo y les había dado comida.
Hay un pequeño rayo de esperanza. La hambruna ha terminado en Belén de Judea. Evidentemente, empieza a irse a casa con sus nueras, las dos. Pero por alguna razón, en el camino ella intenta persuadirlos para que regresen. De eso se tratan los versículos 8 al 13. Ella está tratando de persuadirlos para que se vayan a casa.
La negativa de Naomi a irse
Ahora, esta narración probablemente cubre unos 12 años. Diez años que estuvieron casadas, y luego el tiempo después de la muerte de sus maridos. Eso es un poco de tiempo, tal vez 12 o 13 años. Si estuvieras cubriendo 12 o 13 años, y quisieras anotar todo lo que pasó en esos años, llenaría miles de páginas. Pero aquí, tienes cuatro páginas. Entonces, cuando escribes una historia, obviamente estás siendo enormemente selectivo. Entonces, cuando lees una narración, siempre debes preguntarte: «¿Por qué está esto aquí?» Y estoy preguntando ¿por qué esta atención en los versículos 8 al 13? ¿Por qué esta atención de decirles a las mujeres que se vayan a casa?
Creo que hay tres razones para estos versos:
1. Enfatiza la miseria de Naomi.
Todavía no ha terminado con eso. Rut 1:11 dice:
Pero Noemí dijo: Vuélvanse, hijas mías; ¿por qué vas conmigo? ¿Aún tengo hijos en mi vientre para que lleguen a ser vuestros maridos? Vuélvanse, hijas mías; sigue tu camino, porque soy demasiado vieja para tener marido.
En otras palabras, “No tengo nada que ofrecerte. Vete a casa.» Esto está llamando la atención nuevamente sobre cuán despojada está Naomi. Su marido se ha ido. Sus hijos se han ido. Los sueños que tenía sobre la vida que pensaba que iba a vivir se han ido. Ella solo se va a casa a morir. Ella continúa:
No, hijas mías, porque es muy amargo para mí por causa de ustedes que la mano del Señor haya salido contra mí”.
Eso suena muy parecido a Job. , ¿no? Casi idéntico. Ella dice: “…la mano del Señor ha salido contra mí”. ¿Es esa una oración verdadera? Tenemos que ser cuidadosos. Es cierto dependiendo de lo que signifique contra. Si quiere decir que Dios trajo el hambre, Dios se llevó a su esposo, Dios se llevó a sus hijos y Dios orquestó los matrimonios, entonces todo es verdad. En ese sentido, parece que Dios está en su contra; pero ¿estaba él contra ella? ¿Estaba en contra de Job?
La respuesta final será: en última instancia, él no está en contra de Naomi. En última instancia, no está en tu contra en este momento. Se siente como si pudiera estar en tu contra. Por media docena de razones que podría recordar en este momento, podría decir: «Parece que Dios está en mi contra, como si estuviera enojado conmigo». Esos versículos son primero para establecer el hecho o para confirmar el hecho de que las cosas van muy mal para Noemí. Siente que Dios ha salido en su contra.
2. Estos versículos sacan a relucir una costumbre que es ajena a nosotros pero esencial para esta historia.
A saber, en la cultura judía de esa época, según Noemí y la Ley del Antiguo Testamento, si un hombre moría, entonces se suponía que sus hermanos o algún pariente cercano se casarían con la viuda para conservar el nombre del muerto. Es una costumbre extraña. El nombre de este hombre debía ser preservado para que la descendencia engendrada por el hermano estuviera en su nombre. Es por eso que Noemí les dice: “No tengo hijos”.
Si solo leemos esto como personas modernas, podríamos decir: “¿A quién le importa si tienes hijos? No me voy a casar con tus hijos de todos modos. Solo quiero encontrar un buen hombre. No tiene que ser tu hijo. Estoy feliz de encontrar a un buen hombre judío allá en Belén. Puedo volver a casarme porque mi esposo está muerto”. Se siente extraño para nosotros, pero esto es tan central para lo que está pasando en la historia que se nos presenta, para que estemos preparados para saber por qué Booz es tan importante en la historia. Esa es la segunda función de estos versos.
Hay pequeñas ventanas de esperanza que aparecen en el horizonte de que la hambruna ha sido eliminada, y que Ruth y Orfa están dispuestas, en un principio, a volver con ella, aunque Namoi ha decidido que todo está bien. contra ella.
Tal vez debería hacer una pausa aquí y extraer una implicación psicológica más práctica para usted. Cuando estás deprimido, porque sientes que todo va en tu contra, casi siempre no puedes ver signos de esperanza. Cuando los últimos seis meses, o seis semanas, han sido negativos, y Dios ha ordenado que lleguen tiempos difíciles a su vida y sus emociones se hunden cada vez más, su visión se deteriora mucho. Naomi no podía ver signos de esperanza. La hambruna estaba siendo levantada. Ruth iba a decir que sí e ir con ella. Todavía hay un Booz, aunque se había olvidado por completo de Booz cuando dijo: «No tengo a nadie para ninguno de los dos».
Eso es lo que te sucede cuando están deprimidos, lo cual es una razón, por cierto, por la que se necesitan unos a otros, por la que estar juntos en el ministerio es tan crucial. Si trata de irse solo y ministrar, se derrumbará emocionalmente. Si no tienes a alguien que venga a tu oscuridad y te tome suavemente del cuello y te diga: “Sé que no puedes ver esperanza en este momento, pero yo sí puedo. Estoy contigo. Lo verás pronto. Eso es lo que tiene que pasar. Naomi no vio con claridad, pero podría haber visto más si hubiera tenido ojos para ver. Podemos ver aquí lo que ella no pudo.
3. Los versículos 8 al 13 nos muestran la asombrosa fidelidad de Rut.
Probablemente por eso el libro se llama Rut aquí mismo, debido a la notable respuesta de esta asombrosa mujer. Leamos los versículos 16 y 17. Estos son los versículos más famosos del libro.
Pero Rut dijo: “No me pidas que te deje o que regrese de seguirte. Porque a donde tú vayas, yo iré, y donde te alojes, yo me hospedaré. Tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios. Donde mueras yo moriré, y allí seré sepultado. Así me haga el Señor y me añada, si algo que no sea la muerte me separe de ti.”
Esas son palabras asombrosas. Primero, tendría que dejar a su propia familia: un idioma familiar y una cultura familiar. En segundo lugar, estaba abrazando una vida de viudez para siempre, porque no estaba discutiendo con Naomi cuando Naomi dice: «No tengo a nadie para ti». La implicación es que si se casara con otro hombre fuera de la familia, perdería su nombre y herencia.
Ella está abrazando la viudez y la falta de hijos por el resto de su vida. Ella va a un pueblo desconocido y un nuevo idioma. Ella dice algo sorprendente aquí cuando dice: “Seré enterrada allí”. Eso significa que donde Naomi muera, ella morirá. La suposición sería que una nuera muere años después que su suegra. Pero Ruth dice: “Estoy jugando para siempre. No es como si te fuera a ayudar y luego, cuando estés muerto, volveré a casa. Voy a ser enterrado allí. Si vivo 20 años más que tú, estoy viviendo 20 años sin ti con tu gente. Ese es simplemente un compromiso asombroso aquí con el pueblo de Dios.
Puedes ver probablemente el fundamento de todo esto en el versículo 16:
Tu Dios será mi Dios,
No sé cómo llegó allí. Pasaron 10 años entre la llegada de Noemí y sus hijos, y los matrimonios y la muerte de su esposo y este incidente. Entonces, de alguna manera, en esos 10 años de vivir con Noemí como suegra y tener un esposo judío, ella llegó a amar a Dios. Llegó a confiar en Dios, aparentemente más de lo que Noemí confió en Dios. A pesar de la predicción de Noemí de que todo sería amargo, Rut dice: “Me voy. Voy a estar con ese pueblo”.
Una mujer piadosa
Ahora aquí' ;s donde vemos un atisbo de lo que dije es una imagen hermosa y noble de la feminidad. Verás la masculinidad más tarde en Booz, pero creo que este pasaje está intencionalmente en la Biblia como una imagen de cómo es la feminidad ideal. Y he aquí una de sus características: Fe en Dios que ve más allá de los amargos contratiempos del presente. Cuando leo Proverbios 31 sobre la gran mujer, tengo un versículo favorito. Creo que me casé con uno de estos. Me encanta este versículo, en particular, en relación con mi esposa. Según Proverbios 31:25, la mujer es así: la mujer ideal, la mujer piadosa.
Fuerza y dignidad son su vestidura, y se ríe del tiempo por venir.
¿Qué significa decir que se ríe del tiempo por venir? Si consideras a la mujer que se describe en 1 Pedro 3:1–6, donde Pedro describe cómo una mujer podría ganar a su esposo incrédulo para el Señor, él describe este hermoso carácter, y lo único que subraya que concuerda con Proverbios 31:25 dice así:
Y vosotros sois sus hijos (de Sara), si hacéis el bien y no teméis nada que sea espantoso. La mujer en Proverbios 31 se ríe del tiempo por venir, la mujer en 1 Pedro 3 no teme nada que sea aterrador, y luego Rut mira hacia el futuro con Noemí y no ve nada más que desolación, pero toma a Noemí. mi mano y dice: «Voy contigo».
Ese es el tipo de mujer con la que quiero casarme, y me casé. Mi esposa se ríe de las cosas por venir. Le ofreces algún desafío loco en las misiones, ella firma en la parte superior de la lista. Ella viaja alrededor del mundo mucho más que yo y toma más riesgos que yo. Así que no creo que sea un accidente que Ruth se presente aquí como una mujer de fe grande, ideal e intrépida.
La soberanía de Dios en el sufrimiento
Ahora, ambos vuelven juntos, y la gente del pueblo ve venir a Noemí y se encuentra con ella. En este punto ella se ha ido por lo menos 10 años. Luego Rut 1:19–21 dice:
Y las mujeres dijeron: “¿Es esta Noemí?” Ella les dijo: “No me llamen Noemí (dulzura); llámame Mara (amargura), porque el Todopoderoso me ha tratado con mucha amargura. Me fui lleno, y el Señor me ha devuelto vacío. ¿Por qué llamarme Noemí, cuando el Señor ha testificado contra mí y el Todopoderoso ha traído calamidad sobre mí?”
Ahora, terminemos preguntando cómo te sientes acerca de su teología. Me encanta su teología. Ella no está leyendo sus circunstancias con precisión, pero cuando se trata de su comprensión de Dios, lo hace bien. Primero, ella cree que él existe. Ella nunca lo cuestiona. Segundo, ella cree que él es absolutamente soberano. Si le llegan cosas malas a su vida, no cree que Dios haya dejado de ser Dios. Ella cree que finalmente vienen de la mano de Dios. Habla exactamente como Job y todos los demás escritores inspirados del Antiguo Testamento.
Por último, tiene razón al decir que Dios la ha afligido. Prediqué sobre Ruth hace 24 años, y creo que le di el título a la serie Una providencia dulce y amarga. Nunca diré que Dios hace el mal o que Dios peca, pero diré que Dios ordena que suceda el mal y que la aflicción venga sobre su pueblo. Si no puede hacer una distinción entre esos dos, no sé cómo le va a dar sentido a la Biblia.
Dios no es un pecador. Dios es santo y en él no hay oscuridad alguna (1 Juan 1:5). Sin embargo, Dios ordenó muy claramente el peor pecado que jamás haya ocurrido, el asesinato del hijo de Dios, según Hechos 4:27-28. Dios planeó, ordenó y se encargó de que ocurriera el peor pecado del universo. Por lo tanto, si la cruz, que fue el peor pecado del universo, pudo ser meticulosamente ordenada en las Escrituras, entonces no me es difícil decirle a Noemí:
Tienes razón . Dios te ha afligido, pero necesitas abrir tus ojos a las evidencias de esperanza en los tiempos más oscuros. ¿No has leído la historia de José? ¿No has leído lo oscuro que se puso? Fue vendido como esclavo. Una adúltera mintió acerca de él. Fue encarcelado y mantuvo la fe hasta el final, y luego se abrieron las ventanas de los cielos y se convirtió en el vicepresidente de Egipto. Rescató al pueblo de Dios del hambre. Preservó la línea del Mesías. Naomi, si pudieras ver, eso es lo que te está pasando. Vas a estar en la línea del Rey Jesús, y Dios lo está resolviendo todo ahora mismo.
Y la razón por la que Dios quiere este personaje de Rut es porque le mostrará al mundo el tipo de ancestros que él quiere alimentar en el linaje de su Hijo, para que nadie tenga una actitud engreída acerca de ser judío, o blanco, o negro, o moreno, o amarillo, o rojo. Dios está haciendo cosas, Naomi, que ni siquiera puedes soñar.
Entonces, para terminar, el punto principal y más destacado de este libro es que Dios está obrando en los tiempos más oscuros para el bien de su pueblo. Y el significado más importante de este libro es que el mayor bien que Dios está realizando para su pueblo es, algún día, ver y disfrutar a Jesucristo. El Mesías es la manifestación suprema de la gracia y la gloria de Dios, y vino de David, quien de Isaí, que vino de Obed, que vino de una moabita llamada Rut.