Hoy estamos considerando el concepto de una cosmovisión cristiana con respecto a una comprensión holística de la vida del «Reino de Dios». Este programa del reino de Dios, que encuentra su plena revelación en Jesucristo, involucra muchos aspectos que incluyen la gracia, el problema del mal, la naturaleza de la redención y cómo la humanidad debe vivir la nueva vida en Cristo. En la plenitud de esta comprensión teológica del reino de Dios encontramos lo que significa ver el mundo desde una perspectiva verdaderamente cristiana. En segundo lugar, también abordaremos el tema del ministerio y qué tipo de teología central definiría mejor la verdadera práctica diaria de la fe cristiana como un santo de la iglesia.
Comenzaremos desde el principio, lo que nos lleva al programa del pecado y del mal. Solo podemos entender correctamente la vida del reino cuando primero consideramos nuestros orígenes. El Dios de la Biblia creó el mundo en seis días y descansó el día 7. Por lo tanto, todo lo que vemos es creado por Dios, o construido por las creaciones de Dios. El universo observable es una breve y limitada descripción de la increíble profundidad de carácter, gloria, poder y habilidad dentro del carácter del Autor de la Vida, Jesucristo, quien es Dios. La naturaleza es una imagen de la belleza de Dios.
Dios creó el universo, todas las galaxias, el tiempo, el espacio, la realidad y nuestra Tierra. En la Tierra, con gran cuidado y amor, Dios construyó a los primeros humanos, Adán y Eva. Dios dio el mayor regalo imaginable cuando otorgó el libre albedrío, la capacidad de elegir el bien o elegir el mal. Los primeros humanos existieron en un estado de perfección espiritual y física, en la presencia directa de su Padre, Dios, quien había hecho un jardín en la superficie de la Tierra para su morada y relación.
Así que ahora nosotros considerar el origen del mal y del pecado. Dios hizo a la humanidad, pero también tuvo otras creaciones. Además de los primeros humanos desarrollados por Dios, también existían seres espirituales llamados ángeles, a los que Dios les había dado el don del libre albedrío. Y también sirvieron libremente a su Padre celestial. Uno de estos ángeles se llamaba Lucifer (Isaías 14:12). Este ser espiritual corrompido por su propio deseo de poder vino al jardín y sugirió a los primeros humanos que deberían ser sus propios dioses, sin rendir cuentas a nadie y así los primeros humanos pecaron y cayeron bajo el dominio de Lucifer, también conocido como Satanás el maligno. En este momento de orgullosa desobediencia, la humanidad se volvió contra su Dios para seguir su propio camino.
Dios podría haber destruido a los primeros humanos y haber terminado con la humanidad en ese momento, pero eso hubiera sido contrario. a la propia naturaleza llena de gracia y misericordia de Dios. Así que Dios el creador estableció un escenario temporal en el que la vida y la muerte estarían en juego. Dios preparó una última oportunidad para la humanidad, permitiendo que el pecado que sus corazones concibieron se extendiera por todo el jardín, por la Tierra y el universo mismo. En ese momento, el universo perfecto se convirtió en un universo tangente lisiado destinado a la destrucción. Por eso el universo es tan estéril, por eso las estrellas se queman, por eso las estaciones cambian entre otoño, invierno, primavera y verano; Toda la creación fue afectada por la maldición del pecado. La muerte entró en la raza humana. Y la inclinación natural al pecado, a trazar un curso fuera del Dios soberano del universo, se convirtió en el estado natural de todos los humanos nacidos en la línea de Adán y Eva. Adán y Eva habían cedido el control de la raza humana de Dios a Satanás, y Satanás comenzó a establecer su propio reino pervertido en la Tierra caída.
Dios continuó interactuando con la humanidad y persiguiéndola, estableciendo la nación. de Israel por el linaje de Abraham, al multiplicarse la descendencia de Adán y Eva. Dios le dio a Israel sus leyes. Sin embargo, Israel fue incapaz de seguir las leyes. Israel luchó durante el cautiverio en Egipto, y luchó nuevamente en su peregrinaje por el desierto. Israel pasó por muchas guerras, luchas, avivamientos espirituales y caídas espirituales, finalmente se dividió, se rompió y se llevó al exilio por el imperio babilónico. Dios había hablado a través de profetas, sacerdotes, jueces y reyes. Pero todo había fracasado, e Israel se había convertido en una nación rota, ocupada por el Imperio Romano.
Fue en este momento de la historia cuando Jesucristo, el Dios-hombre que vino a la Tierra, nació en el seno humano. historia. Dios había decidido que se entregaría a sí mismo, Emanuel, como ofrenda para permitir que su pueblo perdido se reuniera con él como familia, justificados por la fe. La venida de Cristo al mundo inició el programa del reino de Dios. Jesús a la edad de 30 años comenzó a declarar la venida del reino de los cielos. Dijo que este misterio era que el reino de los cielos estaba dentro de cada cristiano (Lucas 17:21).
La naturaleza del reino de Dios se encuentra en la vida, muerte y resurrección perfectas de Jesucristo. . Jesús cumple la ley del Antiguo Testamento de Moisés, y sufre y muere en la cruz como muerte sustitutiva, interviniendo por cada uno de nosotros, muriendo en nuestro lugar. Porque todo pecador merece la muerte. Pero Cristo interviene y se ofrece a morir en nuestro lugar. El programa del reino de Dios es la declaración de Jesús de esta victoria, y el cumplimiento de la misma, cuando uno nace de nuevo y recibe el perdón de sus pecados y el don del Espíritu Santo (Hechos 2:38). La gracia salvadora es el concepto de que somos salvos solo por la fe en Jesucristo. Es pura gracia porque no hay nada en nosotros que pueda quitar el pecado, solo Jesús puede quitarlo. Y lo único que podemos hacer en respuesta a este don gratuito es creer en Jesucristo para recibirlo. Confiamos en Cristo como nuestro salvador, como nuestro salvador viviente, y así recibimos la gracia salvadora que Él ofrece. Pero verdaderamente nuestras vidas enteras son testimonios de la gracia de Dios. Pero este es un tipo diferente de gracia. Es la gracia que nos precede, lo que los teólogos llaman “gracia preveniente”. La gracia preveniente es la gracia que Dios nos ofrece cuando comienza a revelarse a nosotros en nuestras vidas. La gracia preveniente es la presencia de Dios persiguiéndonos en nuestras vidas y revelándonos a Jesucristo lentamente con el tiempo. La gracia preveniente nos hace la oferta de salvación, y se ofrece a todas las personas en la Tierra.
Así que, como seguidores de Jesús nacidos de nuevo, llenos del Espíritu, vivimos por fe. Vivimos por confianza y plena confianza en Cristo como salvador, consolador y amigo. Él es nuestro profeta, sacerdote y rey. Pero esto no es una fe incoherente. La fe no es ciega, sino muy razonable y coherente. Creemos en la noción radical de una fe razonable en Dios, el Dios de la Biblia revelado en la composición del universo, de la Tierra, en la geología, en la astronomía y en todas las ciencias, así como empírica, histórica y filosóficamente. La existencia, los atributos y la obra divina de Dios se demuestran claramente en el mundo natural (Romanos 1:20). Hay evidencia en todas partes de que Dios existe e hizo el universo (Salmo 19:1-6). La evidencia apunta al hecho de que se requiere un diseñador inteligente dado el ajuste fino del universo observable, así como la arquitectura compleja del cuerpo humano y la necesidad de un motor principal fuera del espacio y el tiempo.
Creemos que la Biblia es la revelación plena y completa de Dios a toda la humanidad. La Biblia, siendo el documento más extraordinario de la historia humana, contiene los registros del origen de la humanidad, la fundación y vida de la nación de Israel, hasta el nacimiento de Jesucristo, la vida de Cristo, la cruz de Cristo, los hechos de la iglesia primitiva, las cartas a las iglesias primitivas y la revelación que describe el final del universo tangente y el nacimiento de los nuevos cielos y la nueva tierra. La Biblia describe en forma perfecta la historia pasada de la humanidad y el futuro profetizado de la humanidad.
Entonces, ¿cómo debe un cristiano nacido de nuevo vivir la vida del reino? La vida de Jesucristo es el marco y ejemplo perfecto de cómo debemos vivir los cristianos en el mundo de hoy. Creemos en el servicio más dedicado a Cristo ya los demás, y rechazamos cualquier noción de conexión casual. La vida del reino debe estar siempre enfocada en los dos grandes mandamientos dados a Jesús, amar a Dios y amar a los demás (Mateo 22:36-40). Además, la vida transformada debe centrarse en tener y practicar “la mente de Cristo”. Según Filipenses 2:5-11 (NVI) ”En vuestras relaciones unos con otros, tened la misma mentalidad que Cristo Jesús:
6 Quien, siendo en la misma naturaleza[a] Dios,
no consideró el ser igual a Dios como algo de provecho propio;
7 antes bien, se despojó a sí mismo
tomando la misma naturaleza[b] de siervo .”
Jesucristo fue Dios venido a la Tierra, pero vivió la vida de un humilde siervo, obediente al Padre celestial. Fue obediente y humilde hasta la muerte de cruz, por los pecados de la humanidad. La muerte, sepultura y resurrección de Jesucristo es un hecho histórico. La obra de Jesucristo en la cruz borró los pecados de todos los que pusieron su fe en Él y se arrepintieron de sus pecados, eligiendo conscientemente seguirlo. La obra está completa y la victoria de Cristo paga por todos los pecados del creyente, pasados, presentes y futuros. La única forma de perder este don es optar conscientemente por retirar la fe en Jesucristo. La fe naufragada y la apostasía se mencionan de manera demasiado constante en las Escrituras como para ignorarlas.
El ministerio actual de Jesucristo está en el cielo, donde vive literalmente, vivo y bien desde su resurrección y ascensión, donde intercede por la humanidad para el padre y los ministros a través de la Tierra a través del Espíritu Santo. Jesucristo envió al Espíritu Santo la tercera revelación de Dios que actualmente, hoy, obra entre las naciones del planeta para hacer la voluntad de Dios, quien es él.
Sabemos por las escrituras que la humanidad no es sujeto a las leyes de Moisés en el Antiguo Testamento, pero el Antiguo Testamento está lleno de gran sabiduría y enseñanza que debe ser cuidadosamente aplicada a la vida del creyente. Creemos que la ley de Moisés se resume mejor en Jesús cuando dijo: “La más importante”, respondió Jesús, “es ésta: ‘Oye, Israel: El Señor nuestro Dios, el Señor uno es.[a] 30 Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con toda tu mente y con todas tus fuerzas.'[b] 31 El segundo es este: ‘Ama a tu prójimo como a ti mismo.'[c] No hay mandamiento mayor que estos.” Marcos 12:28-31 NVI
Entonces, si este es nuestro núcleo teológico, si este es nuestro perfil de la revelación completa de las Escrituras, la pregunta es: ¿Cómo vivimos esto? ¿Cómo conducimos el ministerio de una manera bíblica? Creemos en el discipulado, el trabajo misionero y consideramos que la tarea de hacer discípulos de todas las naciones es el imperativo principal de la iglesia de Dios en la Tierra. El imperativo principal que surge de la revelación del reino de Dios, el evangelio, es la gran comisión de hacer discípulos a todas las naciones (Mateo 28:19).
Si estamos buscando un enfoque holístico al programa del reino de Dios revelado en las Escrituras, veo cuatro valores centrales que emergen de las palabras de Jesús al practicar la teología central de las Escrituras: Adoración, evangelismo, discipulado y satisfacción de necesidades. La misión del Ejército de Salvación, la organización en la que sirvo, es predicar el evangelio de Jesucristo y satisfacer las necesidades humanas en su nombre sin discriminación. Estos cuatro valores clave se derivan de las Escrituras y del programa del reino de Dios. En el ministerio práctico, extendería la lista a seis, solo para ser un poco más específico. Veamos estas seis áreas divididas en dos grupos diferentes, basados en las dos categorías más grandes de «predicar el evangelio de Jesucristo» y «satisfacer las necesidades humanas en Su nombre sin discriminación».
Primero de todos nos acercamos a predicar el evangelio. Para mí, este es el imperativo principal de las Escrituras, y la satisfacción de las necesidades es un secundario cercano. Como nuestro principal imperativo de predicar el evangelio, lo vemos dividido en tres áreas clave: Adoración, evangelismo y discipulado. La iglesia primitiva en el libro de los Hechos se reunía constantemente para estudiar las Escrituras y adorar y celebrar al Cristo resucitado. La adoración es una práctica clave de la iglesia y debe ser central en cualquier teología del ministerio. Segundo, consideramos el evangelismo. ¿De qué sirve reunirse y adorar a Cristo si no hay nadie que desee adorar? El evangelismo se trata de salir a la comunidad, tocar puertas, hablar con la gente en las esquinas de las calles y estar presente en los eventos comunitarios. El evangelismo se volverá cada vez más importante a medida que la civilización occidental continúe desechando sus orígenes y marco cristianos. La gente ya no ve a la iglesia como un lugar viable para ir cuando busca las preguntas profundas. Vamos a tener que sentirnos cada vez más cómodos saliendo a su encuentro, que es simplemente una reinstitución de los orígenes del Ejército de Salvación como un movimiento callejero. En tercer lugar, consideramos el discipulado. ¿Dice la gran comisión que debemos convertir a todos los pueblos? No. Dice que debemos hacer “discípulos” de todas las naciones. ¿De qué sirve reunirse para adorar el domingo, evangelizar durante la semana, solo para vivir un cristianismo de brindis de leche que no tiene profundidad de transformación? No sirve de nada. Por eso es necesario un discipulado profundo y significativo para la práctica de la iglesia. Debemos reunirnos, no solo para estudiar la Biblia o para adorar, sino que debemos reunirnos como grupos pequeños, para “ser reales” en nuestro camino de fe, para compartir nuestras luchas y desafiarnos unos a otros para crecer en santidad. Debemos tener una discusión significativa semanalmente con respecto al verdadero crecimiento cristiano, escudriñando las escrituras diligentemente en busca de las profundidades de las disciplinas espirituales cristianas y la verdadera cosmovisión cristiana. Esto ayudará a producir conversos que estén profundamente enamorados del Cristo resucitado y sean capaces de vivir su fe en el fango del mundo real. Las tres subsecciones son necesarias para la práctica adecuada del ministerio cristiano. Sin siquiera uno, la iglesia falla y muere. Con los tres, la iglesia puede crecer y vivir un ministerio cristiano empoderado, real y fructífero.
A continuación, consideramos la importante preocupación secundaria de «satisfacer las necesidades en el nombre de Cristo sin discriminación». Para mí, veo tres áreas de ministerio que son esenciales para la práctica de satisfacer las necesidades. Estas tres áreas son: servicios sociales, ministerios de compasión y justicia social. Servicios sociales es un término general amplio, pero en la forma en que usamos el término, lo consideramos en la línea de programas de alimentación (distribución de alimentos), ayudar a las personas a pagar facturas, camino de la esperanza (un programa de trabajo de casos para ayudar a las familias a salir de la pobreza) y albergar a las personas sin hogar. Estos programas son necesarios porque Cristo ordenó específicamente a sus seguidores en Mateo 25:31-46 que alimentaran a los hambrientos, dieran agua a los sedientos, visitaran a los enfermos, visitaran a los presos y albergaran a los desamparados. En la parábola de Mateo 25, Cristo envía al lago de fuego a aquellos creyentes que no practicaron estos ministerios. Eso me parece bastante claro, que estos ministerios son necesarios. Los ministerios de compasión también son esenciales para esta fórmula de satisfacer las necesidades. Deberíamos visitar regularmente a los ancianos en hogares de ancianos, participar en el ministerio de cárcel/prisión para los reclusos, brindar servicios de rehabilitación a quienes sufren de adicción al alcohol y las drogas, visitar hospitales y otros ministerios de compasión para los necesitados. En tercer lugar, consideramos el ministerio de justicia social. ¿De qué sirve proporcionar alimentos, vivienda, rehabilitación, etc., si no estamos abogando por cambios en nuestra sociedad que ayuden a acelerar el final de estos terribles males de nuestra época? Cristo nos ha llamado a ayudar a guiar y preservar la sociedad en todo el mundo. Debemos abogar por cambios en la sociedad, debemos abogar por el fin del aborto, debemos abogar contra la trata de personas, debemos abogar contra la redefinición radical del matrimonio, debemos abogar contra el racismo, contra la desigualdad y abogar por aquellos que sufren. en nuestra sociedad. Estas tres áreas para satisfacer las necesidades son necesarias, sin las cuales cada una de las demás se vuelve ineficaz.
Entonces, en conclusión, para hacer un ministerio de manera efectiva, debemos entender la teología central de la Biblia. Este núcleo se construye sobre el fundamento de las Escrituras que describen una cosmovisión cristiana holística. Esta cosmovisión cristiana se vive mejor a través de la práctica del programa del reino de Dios predicado y vivido por Jesucristo. Para vivir este programa del reino de Cristo, debemos predicar el evangelio y satisfacer las necesidades humanas, que se vive mejor a través de seis subconjuntos del trabajo ministerial: Adoración, evangelismo, discipulado, servicios sociales, ministerio de compasión y defensa de la justicia social.